如果你真的明白了“心是万物之主”的意义所在，那么你就会明白，你的心态会决定自己所看到的事物之状态。譬如你不开心时，你所看到的事物都是不好的……

我们先看看《疑人盗斧》的故事：

柴夫以砍柴、买柴为生，有天上山砍柴突然发现斧子不知所踪。吃饭的家伙竟然不见了，这还得了！于是他心急火燎地到处遍寻，仍不可得。偶然间看到了邻家小伙，便感觉他有点异常了，心想：这小子以前总来我家玩，现在突然不来了！而且看上去心事重重的样子，以前爱笑爱玩的他，现在也变得沉默寡言了……他肯定是心里有鬼！斧头定是他偷了无疑。于是暗中观察那小伙，越看越感觉他越像是个小偷。

又过了多天，柴夫砍柴时好像被什么东西绊了一下，定睛细看，正是上次砍柴时因自己不小心而遗落的斧子，因此又喜又愧，喜的是得来全不费功夫，愧的是不应猜疑邻家小伙是小偷。因此，他回家后又再详细地观察那个小伙，才感到：人家之所以沉默寡言，可能是看我不开心而不愿意搭理我吧！人家之所以看起来心事重重，正是因为看到我自己也是心事重重！

这个故事说明了，不但你的心态会决定你所看到的事物之状态，你的心态也会影响他人它物的心态。量子物理已经证实，所有的人与物都存在意识上的相互联系，亦即“量子纠缠”，都会相互的感应——一种互动的反应。所以才有杜甫诗中“感时花溅泪，恨别鸟惊心”的意境！

综上，明白了心的意义所在，我们今天要重点分析一下“心学”大师王明阳的“知行合一”。我们便会得出一种与之前人们所普遍解释的、截然不同的答案。过去，我们难道真的理解了“知行合一”吗？我们难道真的理解了王守仁的“心学”吗？那就先看看，过去人们对“知行合一”的解释是如何的：

不仅要认识（知），尤其应当实践（行），只有把“知”与“行”统一起来，即理论加实践才是“知行合一”；

先知而后行、或行而知之，才是“知行合一”，也才能称得上“德”或“善”！这也是“心学”的由来……

以上就是过去人们对“知行合一”最普遍、最主流的解释，当然还有其它的解释，但都与上面的意思大相径庭！

但是，以此来解释王阳明于每每生死攸关后才能获得的“龙场悟道”，就未免太过牵强了！也太轻视了生死的意义了！更小看了能成为一代“心学”大师的王阳明了！我们应该明白：“悟”是大彻大悟，“道”是万物一心，这才算得上是“悟道”吧！

不妨简单打个比方：我们都知道遥控器能控制电视机，也知道电视机能感应到遥控器，而实现远程操控的功能，这就是“知”。那么在控制遥控器时，其实就是在控制电视机，这则是“行”。但要实现这个的前提必须是——遥控器与电视皆正常的情况下，才能真正做到“知行合一”。

但是我们忽略了一个情况，万一遥控器或电视机的其中一个不能正常工作呢？又或者二个都不正常了呢！那么在此情况下，就不可能实现“知行合一”了。因为即便知了，也不能行；即便行了，也不能知。此时的“知”只是“半知”或“理所当然的、合理的猜测”而已，而非真知。此时的“行”也只是可行，而非真行。

所以，真正的“知行合一”是“知即行，行即知”，知、行都是同一个东西，是一物之两面罢了。只有行才谓知，而知时已在行了！知必行，行必知！也就是我们现在所说的，理论要与实践一致，心理要与行动一致，而且是同步的一致。即要做到“人在哪，心在哪”、“做一事，就专心于一事”……如此才是真正的“知行合一”。

既知不行，那么所谓的“知”，只是停留在大脑里的想象或思维，就只是幻想或空想而已！

行而不知，那么所谓的“行”，就根本没有实际意义了！只是无谓、无用之行，是假行而非真行。

所以当知行合一时，才是真知真行！因为无论“知”或“行”都不是只停留在大脑里的幻想或虚构中，而是实实际的、亦即超越了大脑思维的！所以它肯定就是心的反应了。所以才会有孔子的“学而时习之，不亦悦乎”——在这里，尤其要注意“而时”是同时之意。即“在学（知）的同时进行实习、实践（行），就会涌现出一种发自内心的喜悦！”所以专心致志地做事，全身心投入地做事，才能使心的力量发动，也才会产生来自内心的喜乐之感，也才会真的有所作为！

只有这样，才能入道，也才能了生死。这才是王阳明面对生死之间抉择时的深切领悟。所以他才会有“知之真切笃实处便是行，行之明觉精察处便是知”的如斯感慨。

这也说明了一个道理：“万物皆心，心外无物”。那么真正的知、行都是心的反应，也是心的力量，知行合一时，正是心动之时，正是摆脱大脑控制后心的反应之时，因此，“知、行、心”是一不是三，亦即“知行合一心始动”。这其实就是一种定！这个道理其实真实地反应在我们的日常生活中，所谓的“身心物合一、身心事合一”就是知行合一，亦即心动也、入道也！

正如生与死、生死之间并无分别，生死是一物两面。只要你明白了心的重要性，“心是万物之主”，那么生死之别都只是心态之别而已，死只是另一种的心态历程。

生死只在一念间”——量子物理证实，一个肉身，它是瞬间消失、也瞬间出现的。

人心死，道心生”——一个活人，从世间的角度看是生，从道的角度看则是死。

死并不是生的对立面，而只是生的另一个状态而已，反之亦然！所以生即死、死即生，生死并无分别！

既然生死无分别，那么人就能坦然地面对死亡，从而超越死亡。事实也正是如此，圣人、贤人因领悟了生死，明白了生死皆是幻相，在面对死亡时就能从容自如、甚至于必要时会挺身而出、大义凛然、慷慨赴死，而成为真人！

从容自如的有禅宗二祖慧可、苏格拉底……

大义凛然、慷慨赴死的有文天祥、李大钊……

古往今来，视生死如常的人不计其数。他们都能在面对肉体消亡之时，无有恐怖、没有留恋、没有嗔恨……

正如佛说：“迷之则生死始，悟之则轮回息”、“生死即涅盘”、“寂灭乃人生之至乐！”这种解脱道上的终极境界，正是超越了生死的那种极致的心态。

正是：“知行合一有愉悦，超越生死得极乐！”我们若能时时、处处都做到“知行合一”，最终会做到能随心所欲地入定、入道，就能于生死关头、潇洒地摆脱仅停留在大脑思维里那种生死的幻觉——六根、六识所带来的一切情绪，从而得到真正的解脱！