人文是个关键词，“关键”到涵盖人类文化之中最为先进和核心的部分。它体现着重视人、尊重人、关心人、爱护人的道德规范，简言之，人文就是整个人类文化。
人文教育则内容广泛，包括文学、艺术、哲学、美学、历史、法律等等学科，人文教育是人类文化之中最为科学和健康的部分，体现着鼓励人、激发人、引导人、成就人的价值规范。简言之，人文教育，就是发现自我、改善自我的教育。
即使人文的含义如此深刻，人文教育的范畴如此广泛，但其实人文就在我们身边，人文教育也一直贯穿着我们的整个生命。
我们年少懵懂的时候，是寓言故事传递着诸多健康的道德观念；
我们进入学校寒窗苦读的时候，是各类人文科学启发我们的思维，引导我们不断求索；
进入社会直面真实生活的时候，是人文知识丰富着我们的精神世界，鼓励着我们不断向前；
直到我们历经人生百态自认为成熟的时候，依然是人文知识帮助我们总结过往，给予我们看待是非成败的正确标准。所以人文教育，整合着、改造着我们无比丰沛的精神世界，它是生命当中永远不可缺席的教育。因为人文教育，不仅告诉我们“如何为人”，更提醒我们“何以为人”。
内观己心 外察世界在原始社会，人类对于世界的认知极其有限，对于基本的自然现象都无法理解，客观世界在原始人类的眼里神秘莫测、充满危险。此时人文知识开始萌芽，是雕刻、图腾崇拜、原始巫术这些初级的人文知识，给予了人类心灵的慰藉，使得原始人类得以度过漫漫长夜。
到了古代，人文教育一直处于统治地位，无论是孔子还是亚里士多德，都基于人文视角发散着精妙的思维，他们笃定客观世界一定与人类有着密切的关系，人与天地之间一定存在某种必然规律。
到了近代，人文教育积极地促进着科学的发展，比如“我思故我在”的笛卡尔，既是数学家也是人文主义者；牛顿既是物理学家又是哲学家。此时的人文教育，与科学教育相辅相成，相互促进，人文知识催生出了更为先进、更为系统的法律、政治形态，人类社会开始飞速进步，直至工业革命席卷全球。
但到了现代，伴随着科学技术统治全世界，人文教育开始慢慢退于幕后，从积极的显性教育，转变成了相对消极的隐性教育。特别是互联网遍布世界每个角落以来，人文教育便开始更加式微，互联网传递着“每个人都可以是世界焦点”的神话，互联网开启着一个又一个光怪陆离的虚拟世界。
人们一面在虚拟的世界中流连忘返，一面开始忘记自己实际的身份和真实的方向。于是很多人开始觉得，人文教育既作用有限又枯燥无比，应该让人文教育让位于伟大的科学教育，人文教育的存在，没有必然性。
事实的情况，也大抵如此。若不是为了应付考试，鲜有人会主动学习历史、法律、政治；除非为了完成论文，大部分人不再会翻阅哲学书籍，社会科学更是懒得理解。于是正规、系统化的人文教育，逐渐被科学教育所侵占、所替代，人们沉迷于“戏说”、”穿越”、“宫斗”等等扭曲的人文幻觉中，真实的人文教育，正在远离大众、独自渐行渐远。启迪多元思维没有人文教育的世界，会是什么样？
首先，从事人文教育的教师们会统统下岗，或者全部从事科学教育。在短时期内，科学教育出的人才，自然会大量增长，但最终人类快乐的指数、社会进步的速度，并非加快而是减慢。
科学的确可以精确的描绘庞杂的客观世界，但这张科学的图谱上，没有人类自身的弧光；科学也许可以预见所有事物的运动轨迹和规律，但人的喜怒哀乐、痛苦与挣扎，科学无法解释。
除非生命仅是蛋白质、无机盐、微量元素，以及一堆荷尔蒙的排列组合，显而易见，这种观点是荒诞的，它不仅不人文，而且不科学。
人文教育的消失，还会促使学生缺失基本人文素质，他们没有人文的眼光，更不具备人文的观点。也许他们个个都是科学高手、技术天才，但他们大多自私自利，没有太多人情味。更为重要的是，人文教育决定着人生的方向、前进的动力，一旦人文教育消失，人生的方向必将发生偏差，前进的动力必将功利化。功利化的目标，根本无法产生长久的动力，除非目标愈发功利化，直至“损人利己”，甚至不惜践踏基本的道德规范。
于是没有人文教育的世界，越来越疯狂。那个世界如同原始森林，充满赤裸的弱肉强食，战争和鲜血。那个世界也不会长久，没有人文教育对于心灵的慰藉，世界必将快速走向毁灭，人类终将消灭自己。
所以重视人文教育，势在必行，尤其是在互联网时代，人文教育的空气相对稀薄之时，更加应该强调人文教育，理性实践人文教育。
那该如何去做？
正心正举老师——请体现人文教育的情感性这就要求老师在进行人文教育的时候，必须采取晓之以理、动之以情的教育方法，这样才会使学生敞开心扉，才能领会人文知识的精益所在。
孔子之所以被尊为“万世师表”，除了自身思维水平超群之外，更因其教学方法独到。无论是“有教无类”、还是“笃信笃志”，都是孔子从情感角度出发，先行奠定人文教育的情感基础使然。
采取同样方法的，还有苏格拉底。据说苏格拉底在授课的时候，总是以提问为主，从不照本宣科，更反对所谓“标准答案”。苏格拉底同时反对学生叫他“老师”，他提倡“教与学平等”，并同学生一起参与各种社会实践。
孔子与苏格拉底，也许太过高山仰止，但他们重视人文教育情感性的做法，却有着极强的实践意义。反观现代的很多老师，要么板起面孔训人，要么放任学生行为，这些都是忽视人文情感属性的表现，将会严重影响人文教育的顺利开展。学生——请尊重人文教育的非物质性科学教育，看得见、摸得着，人文教育却是无形无影，无色无味。因为人文教育是一种思维，一种观点，它发现描绘的是精神世界，它具有非物质性。
非物质性总是让很多学生误会，他们总是想把这种属性与“没什么用”画上等号，于是人文教育常常被贴上“无用论”的标签，在那些学生眼里，科学才是无所不能的，科学才是真正的力量。
这个看法当然错误，甚至荒谬。从历史的角度考察，其实是人文知识不断促使着人类社会发展。比如一切科学的起源，都可以追溯到哲学。更为重要的是，随着科学的进步，人类社会并非越来越好，反而问题越来越多。
例如现代医学早就日新月异，但很多不治之症依旧无法克服，人类精神世界暴露的问题，越来越多。于是有了“人文关怀”以及“心理治疗”，这些方法都是基于人文认知出发，作用于具体的医学实践。所以人文知识虽然无形无影，但绝不是“没什么用”，人文知识可以进入科学无法到达的死角，解决科学无法解决的诸多问题。
所以人文教育势在必行，甚至是教育的重中之重，因为人文教育可以超越当下的物质世界，进入无限广袤的精神世界。人的精神具有无可比拟的属性，正如人文教育无法被科学教育取代，重视人文教育就是重视人类自身，重视人类的未来。社会——请重视人文教育的非功利性人文教育不为功利驱使，也不为满足某些利益的需要所侵蚀，它始终观照的是人之为人的独特精神文化，给予思想、精神、品行、心智的精神财富，体现对人的人文主义的终极关怀。
所以人文教育是无私的、无价的、无限的，它具有极强的非功利属性，因为我们无法确切评估一种思想、一种精神、一种情感，究竟创造出了多少财富，正如我们无法计算空气、阳光、水究竟能值多少钱。
但现实中的人文教育，常常被现实的利益所摧残，例如人文学者的社会地位，不如财富榜上任何的一个名字闪耀。
于是人文教育，常常处在教育图谱的边缘。更为极端的例子，比如上世纪60-70年代的前苏联，曾经为了“国力的迅速发展”，盲目缩减人文教育的投入，教育一味朝着“科学化、标准化”倾斜。于是前苏联兴办了大量“科学学院”、“技术学院”，综合性大学以及“人文研究学院”趋于解散，事实证明，前苏联并未走上“迅速发展”的康庄大道，反而由于人文素养的缺失，造成人才大量外流，现有的人才又因技能太过单一，根本无法促进社会整体进步。
所以社会对于人文教育的态度，决定着人文教育的成长形态。无论是老师对于人文教育的方法实践，还是学生对于人文教育的正确观点，都离不开社会对于人文教育的正确评价。要做到这一点，社会就必须深刻意识到人文教育的非功利属性，只有从非功利的角度出发，才不会被功利所绑架，人文教育才是真正健康的教育，才能产生真正促进社会健康发展的动力。
拨迷见智 开启自在之门人文教育基于思想的久远、思维的广延，传递着生命的崇高和精神世界的玄妙，最终，人文教育赋予个体生命崭新的意义，丰富社会发展的维度，维护着人格尊严，保证社会可持续的良性进步。所以，需要老师重视人文教育的情感性，为人文教育的传播，奠定坚实的情感基调；还需要学生重视人文教育的非物质性，为人文教育的正确运用，提供正确的价值取向；我们更需要社会不断重视人文教育的非功利性，给予人文教育良好的发展环境。
