为什么我们的国家叫中国？这个“中”，或许是偶然，或许是必然，“中”，“中庸之道”应该是中国最高级的智慧。

我们知道，“中庸”，自古有两种解释，将“庸”释为动词“用”，即用中，或将“庸”释为“平常”，与“中”并列。

总之，“中庸”即“致中和”，主要讲人与自己、人与人、人与社会、人与自然之间的关系，达到一种均衡，形成一种稳定的秩序，关键在这个“秩序”。

但，要注意，“中庸”的“中”，更像河南人讲的“中”，就是命中靶心，不偏不倚，刚刚好，“中庸”并非平庸，是完美到极致，是丝毫不差的至善至美，尤其这个“庸”字，意思是“一点都不差”。这一点人们误解很大。

孔子说“中庸不可能也”，也就是说，那是做不到的，只能作为一个标准，去追求，去努力接近。

无限接近、做到极致，即“中庸”，也就是十六字上古心法中的最后四个字“允执厥中”，中华上下五千年，都是靠这个活着的。甚至我们的最高领导人，用来面对一切复杂的根本智慧“稳中求进”、“守正出新”、“主气不动”、“建立人类命运共同体”等等，都可以在这里找到源头。

在实践中，“中庸之道”可以理解为“中道”，怎么守住“中道”，这是关键，可略略地提炼为五个要求：

一、过犹不及。

“过”，即错也，即“过不去”。比如孔子讲“欲速”是“过”，过就是聪明过头，缺乏耐心，不愿意下笨功夫；“不及”，则常表现为固步自封，落后愚昧，思想及行为停在低层次上，够不着。

“过”而“不及”之间，有一个度，这个度叫“实事求是”。

二、已所不欲，勿施于人。

守中道，某一种意义就是守忠恕之道。“忠”即“尽心曰忠”，“恕”即“将心比心”，其实都是让自己的心归位的问题，心归于心的位置，心为官，它就能管住各种感知、欲求，就能达到“中和”。

“已所不欲，勿施于人”，这个千古名句，是要上供的，并争取在日常细节之中做到100％的纯度，人就有可能达到“中庸”之悟境。

具体而言，就是一句话——心里始终装有别人。

比如，在家庭教育的过程中，很多父母都喜欢说“我都是为了你好”，这句话，一说出来，就是反教育的，真的“为了你好”，是在乎你的感受，不需要说出来的。

三、君子素其位而行。

《中庸》讲：“君子素其位而行，不愿乎其外。”讲的是形于中而成于外的意思。

守中道，意味着，要根据不同时空背景及扮演的不同社会角色，做当下之事。也就是说，“充满敬意地把当下的事情做好、做到极致”，惟精惟一，就无限接近道了。

所谓的“驾驭自己”，就是归位、定位、到位，就是在细微处，能充满敬意地去做好一件事情。

四、内圣为王。

中国历史上，凡优秀者，均自觉选择了“内圣为王”的道路。

内圣，是成就中庸之道的方法，当然也是心灵的纯洁和灵魂的升华，是“不可须臾离道”的精神状态。

而修内圣为王，一靠“内省”，“行之不得，反求诸己”，在自己身上找原因，但不是“自责”；二靠“慎独”，可以理解为高度的自律，内心淸静，本根不摇。

五、执两用中。

“执两用中”，是中国智慧的集大成者。

执住两端，从下端往上端努力，而后化解一切人间困难，是上古心法，之前我讲了很多，算是泄露天机了，不再赘言。

最后，我们再来读《中庸》的第一句话：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”意思是，心里有喜怒哀乐却不表现出来，被称作中；表现出来却能够有所节制，被称作和。中，是稳定天下之本；和，是为人处世之道。一个人，守住中道了，内心就有了秩序，人就不乱、不惧、不忧，安心矣。

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