一切众生，包括须菩提这样的阿罗汉，尽管已经开悟，但是其内心，依然此起彼伏，难于彻底平息。就是他们自己也知道，降服自己的心，让其心不再有所执、不再有所住的重要性，但是如何降服，用什么方法才能够降服，确实是一个问题。
也正因为如此，以须菩提为首的阿罗汉、众比丘才会在法会上将这一问题提出来，希望得到世尊的开示。
那么，世尊有什么方法可以教他们“降服其心”呢？
【1】菩萨应该实证“无相”
那么，菩萨应该如何实证“无相”呢？
世尊在此经中如此谈到，即：
“我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提。若众生有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”
也就是说，关于世人或阿罗汉所认知的一切相，包括人相、我相、众生相、寿者相，这些相对菩萨来说，其实都不存在。
如何理解从众生到菩萨，从有相到无相这一过程呢？世尊的方法是“令入无余涅槃而灭度之”，所谓的涅槃，即一切苦，一切相的止息，不再来不再生之意。
换句话说，在众生或阿罗汉的眼中，依然还会有众生或人我之相这种分别，但对于处在菩萨果位的圣者而言，这种分别早已被断灭，不仅断灭，而且永远不再生，他进一步地强调道，一切众生或阿罗汉，总误以为学佛修行之后，会有一位无所不能的佛来将自己度到彼岸。
这当然已经误解了学佛修行的本质，不是究竟，甚至可以说，有这种认知的修行者，不可以成就菩提，实证菩萨果位，因为所谓度化众生，其实就是众生自度，更何况佛或菩萨根本没有能力将众生度到彼岸。
因此，降服其心，就应该像菩萨一样实证“无相”，不再有众生四相分别或具有能度化众这样的认知，因为这不过是世人美好的愿望罢了，不可能是真心，更不可能是菩萨的成就。
【02】菩萨应该不住于相布施，即无相布施
第二个内容是像菩萨一样无相布施，即：
“菩萨于法。应无所住行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施。不住于相。何以故？若菩萨不住相布施。其福德不可思量”
怎么说呢？
因为只有众生才会住于外境外缘或六根布施，而成就菩萨之后，就是无相布施了，也只有像菩萨一样的“无相布施”，其福德才会不可思量或无量无边。
那么，为什么无相布施，其福德才会不可思议？
其实有相布施，所依托就是有相的东西，而有相的东西，往往都是不具有永远存在的属性，即你布施的量无论有多广多大，最终还是会失去或消失，继而招致诸苦的到来，更何况有相布施，早已注入了人为的起心动念或分别心，所成就的当然就是有限的福德。
所以，从这个角度上说，要降服其心，就需要像菩萨一样“无相布施”，否则，其起伏波动的心，不可能被降服。
【03】如来本“无相”
所谓的如来，在这里指的本心或清净无染的智慧，即从自性中自然流露出来的“智慧德相”。
在佛教的理论当中，一切有相的东西，都是虚而不实。方生方死，没有片刻的存在，所以，世尊才讲：
“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来”
也就是说，一切众生，由于从无始时来“无明”的缘故，才会把一切有相的东西据为己有，甚至把这些有相的东西当成实有或永恒存在的东西。
也正因为如此，他们原本就具足跟菩萨一样的“智慧德相”才无法显现。
这也是一切众生与阿罗汉无法被“降服”的真正原因。
因此，就应该悟及“无相”，而悟及“无相”，最好的方法就是从世尊所讲的这三个内容开始，这就是世尊为须菩提等众比丘所讲的“降服其心”之法。
