为了纪念六祖的功德，台湾在1987年拍摄了一部电影《六祖慧能传》，比较如实的还原了六祖的生平，就是口音有点台湾腔。
《六祖坛经》就是说禅，但这个说，不是啰里啰嗦，而是机锋相对，很多时候都是一句话，甚至一个字就说完禅了，干脆的像刀锋一样，立斩下去，而且是因病运药，有什么病，用什么药。
德山棒，临济喝，同样是这方面的运用，非常有名，当头棒喝说的就是这两位高僧。为什么要棒喝？就是为了打断那第六意识。有时候师父问弟子，弟子答是，打三十棒，答否，也打三十棒，不答，还是打三十棒，打棒就是为了那一惊。人受了那一惊的当下，脑子一片空白，没有了第六意识，可是这受惊的一刹那很短，很少有人能体会到，不懂这刹那间的“形意两亡”。而偏偏就是在这中间，没了第六意识，什么都清清楚楚，明明白白，也有很多人就在这一棒下去后，打开悟了。
临济宗就不是棒了，是喝（第四声），而且是大喝。弟子答是，师父大喝一声，答否，也大喝一声，不答，同样大喝一声。百丈禅师说要大喝得让问师的弟子三天三夜睡不着觉。这喝跟德山的棒是一样的，都是为了打断第六意识。断却了我们的执见，什么导致了我们的执见，就是第六意识。
那为什么人会有执见？因为人有分别心。如何舍去这种分别心？不左不右，单刀直入中道。正如禅师所说：性不易悟，多由执相。故欲显性，先须破执。释迦摩尼悟道的时候说：众生皆具如来，智慧得相，皆因 妄想，执着，不能证得。我们的性跟释迦摩尼没什么两样，但经常妄想执着，所以难见本性。若要见到本性，无须求真，只须弃妄。一求真，真亦作妄，就生分别心，反而糟了。
自释迦拈花，迦叶微笑开始，禅宗一脉传承就不立文字，之所以不立文字，就是因为担心执着于文字，后来常常听到禅师们问者说有，答曰无，问者说无，答曰有，问者说是，答曰非，问者说非，答曰是。有的时候，看上去禅师是在骂人，实际上是在夸人，有时候反之亦然，这主要看承受者的智慧如何。有时候能被骂是一种很大的荣耀，因为不被骂的话，很可能是师父觉得你无可救药了。
如何即立即破，即破即立。禅师帮助弟子破除执相，这时弟子会落入空，师父又帮助弟子重新立起来，告诉你一个明相，接着再破，再立。这些都是禅宗的手法。又比如言语非语，非语即语。
禅宗说法，有些类似孔子的因材施教，看弟子具有什么样的根器，法无定法，根据弟子的具体情况运用相应的法来说法。没有一个禅师说我说的法就是这个样子的，他要对什么样的人，说什么样的话，由此来帮助他悟道。六祖曾对弟子说：你不要执着我说的话，我说什么你就跟着我的话走，这样的话，我就会认为你只知道了一点点。
很多人常常拿某个看到的句子或者听到的话做为自己的真理，坚守并执著于此，这也有些类似孟子说的：尽信书不如无书。我们可以借由文字通往真理，但不能执着于文字本身就是真理，正如开口便错，动念即乖。前面文字里面说到，二祖神光就靠着保持沉默，得到了初祖达摩的衣钵。
禅师开示弟子要根据他的根器，慧根，修行到达的不同阶段来调整自己开示的方法和策略，这就是啐啄同时。什么是啐啄同时呢？好比母鸡孵小鸡，母鸡知道大概什么时候孵得差不多了，就不孵了，看着小鸡从壳里面啐，因为小鸡力气不够，所以母鸡也会从壳外面帮助小鸡啄，这就是啐啄同时，内外用力，师徒同心。正真高明的师父是知道自己的弟子什么时候能成长悟道，太早帮忙，壳破了，小鸡还没成型，帮忙太晚，壳没破，小鸡闷死在里面了。
所以能成为真正的禅师太难太难了，哪怕唐朝这么多高僧，禅宗鼎盛的时候，仍有“大唐国内无禅师”的说法。
禅宗自创立就有了对机，可以除病除执。禅师开示弟子就跟中医诊断一样，除了看病开药，还得看人下药。有的人执空，有的人执有，你跟执空的人讲空，岂不是越来越空，跟执有的人讲有，那不是越来越有，病情越来越重，病上加病了。禅师必须指定弟子的病根在哪里，他的执到底是什么，然后对着这个执，下药。若无执，则无病，既无病，则无药。若无执而破，无病而药，反而容易生病，搞出麻烦事儿来。
