師父所講文字版：
我先念，然后再解，我们才会了解这个经文当中啊，弥勒菩萨给舍利弗尊者的答复，何以要这么答复？怎么要这样讲？
那么先前面说完了以后，接下来就说了：
彼种亦不作是念：我能生芽；芽亦不作是念：我从种生；乃至花亦不作是念：我能生实；实亦不作是念：我从花生。
那么这个是基本的一个描述，后面还有讲，那么先说这一段我们来了解。
“彼种亦不作是念”，就是“种”跟“芽”的关联性、关系性。虽然从现象界形态的角度上来看呢，种子决定了芽，芽从于种子，有这么一个连贯性的关系。而且从这个形式上来讲，种子坏了，看不到了，长了芽就没有种子了，那么这个芽继续长了之后，有了叶子，有了苗了之后，原来那个芽的样子又不见了，没有了。
你比如说看一棵稻苗，或者是你看一棵桃树，你还能够想象到，能够看得到这个当初芽的样子吗？看不到了，没有了，完全变了一个样。而且经过时间一长啦，长得越来越高大了，根本上就改变了原来的形状、原来的这个质性，原来的质性就没有了，这个质性，质量的质，原来的质性、质地没有了，不一样了。
比如说这个种子是椭圆的，这个苗呢长长的，这个树呢比较高大的，这个苗呢小小的一个嫩芽，这都变化了。
可是从相应“因”的角度上来讲呢，它前后有这个连贯性的影响和决定，这个是确定的，确定如此的。
可是从事实上来讲，种子和芽互相之间是没有一个羁绊的关系，就是我们通常讲的牵缠的关系。没有办法牵缠？为什么？
你的芽出现的时候，种子已经不出现了，种子怎么来牵缠芽呢？芽又如何来牵缠种子呢？它要去牵缠的时候，种子已经不在了，是这个意思啦。
所以这里是怎么讲呢？就是说了，“彼种亦不作是念”，就是说这个种子它不会起这么一个念头、这么一个想法：我可以生芽，这个芽是我生的。
但是我们人就不一样，说这个儿子是她生的，这个女儿是她生的，她就是说对她的眷属她有这么一个系属感，有这么一个固化的感觉。
可是这个种子跟芽它没有这么一个概念啦：我能生芽；而且这个芽也不会作是念，它也不会这样想：我是从种生出来的。它怎么样讲它是从种生出来的呢？如果真要讲从种生出来的，只有可能是相对参照的两个个体，而不是一个——唯一的一个。
它不好说我是从种生的，为什么？
当芽出现的时候呢，种子没有了，所以你从哪里生的了？所以芽不作此想，种子不作此想，这个芽不能说我从种子生，种子不能说我能生芽，当它能生的时候，它已经不见了，不能生了。
所以这个就是由前面“因相应”的展开观察之后，进一步会要趣向的一个观察层面，所以这些基本因缘的观察，它慢慢慢慢成熟观察者的智慧。
那么这一重呢，进一步就转入到说种、芽、花、实彼此因缘生起，相待而有，此消彼长，是这样的一个显现。所以二者之间，没有所谓的再进一步的相并联系，没有这个相并联系。
可是在其他的常见、断见、自性论等等呢，那他的这个观点就不是因缘观，就不符合因缘观，就认为这个种子生芽，种子当中有芽的体性，种子能够生出芽来。
那如果依因缘观来讲呢，种子是一个阶段，芽是一个阶段，这个苗、花、实、果只是各个不同阶段当中事物的显现，不会有一个东西从种的地方一直带到果实这里，不会有这个样子的。
所以这里呢作了因缘观、如实观之后啊，转入更深的一个层面，就是“（彼）种亦不作是念：（我）能生芽；芽亦不作是念：我从种生；”乃至于“花”都是如此。
就是像唯识、中观这些体系对于极微，对于种子生芽这些现象的剖析和讨论，就是运用了更细致的推理过程，那么从这个结论上来讲跟这里的这个描述呢都是一致的。
所以我们从观修上这个发展来讲呢，你好好的了解“因缘法”就可以了。
