庄子在《齐物论》中，表达了这样一个观点：
唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。
这句话乍一看，有点莫名其妙；
不过，联系上下文后仔细一看，更加稀奇古怪！
而这，就是庄老先生的风格。
也难怪，人家是得道之人，所谓真人有真知，他讲的话，都是触及本质、蕴含大能量的，如果我们轻易就能听懂，那才叫神了。
近来反复读庄子，有时读得眼睛累了就听，听着吃饭，听着睡觉，醒来接着听……总算得到一丢丢感悟。
要理解这句话，不但要纵向联系，还得横向思考。
纵向当然是参照前后文义，横向则是要结合相关思想、观点来分析。
先看纵向：
这句话前面，有一大段既饶舌又烧脑的话：
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。故为是举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。
具体的解释，太占篇幅，也并不是我们今天要说的重点，有兴趣的朋友可以自己去搜。
这段话，如果对于道家思想缺乏了解的，读起来会不知其谓，所以必须要从多个角度入手。
其实说到底，这就是在阐释“道”——万事万物不同的表相下面，都有着共同的本质及运行逻辑；
万物本来是一个整体，都出自一个共同的源头。所谓的不同，只因人类的分别心在作怪。
小草和梁柱，外形迥异，但本质都是草木；
漂亮的人、丑陋的人，其本心自性是一样；
再诡异多端的现象背后，引入现代物理学观点，皆是能量的变化形式。
所以事物，存在即合理，各有其用。
这些话，懂的自然懂，不懂的说破天也不起作用，不啰嗦。
所以，庄子得出一个观点：不用而寓诸庸。
寓，寄托；
庸，常，用。
前一个用，是人为的分别、判断、乃至安排、掌控，因而改变了事物本身的性状，导致事物内部的割裂！
后一个庸，是指事物平常、本来的样子。
整句话意思是，停止人为的、过度的干涉，还原事物本来的面目，让万事万物发挥各自天然的功用。
三自观点：
个人认为，庄子在这里，想表达的，无非是道家返璞归真的社会观、自然观；
对“道”（如果确实感到抽象，可以理解为自然界）来说，没有一个人是无用的，也没有一件事物是不好的、多余的，万物各有其“道”，各循其理，只要不违背大的框架，就该因任其本性。
一言以蔽之，庄子此观点，貌似与老子没有什么关系，但实际上，却是用自己独特的语言系统，阐发“有为”（用）之弊，倡导“无为”（寓诸庸）之宗旨。
不要扯什么主义，不要扣什么帽子，让鱼儿畅游，让鸟儿高飞，这只是庄子式的人文关怀。
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