霍曼斯（P. Homans）就是这样评价荣格的：“现代人的特点是一种呆板的人格面具，荣格把它与外倾和过度理智联系起来了。这种呆板的起因是现代人和他过去的根分离了或疏远了。换句话说，他与集体潜意识的原型失去了联系，而原型就是一切传统的根源。呆板的人格面具的社会后果，是对国家所指定的角色和期望的彻头彻尾的无鉴别的接受和屈从。”
——杨韶刚《神秘的荣格》
荣格好从神话传说、古迹旧案、历史遗存中探寻人类的精神世界，可以说，荣格与弗洛伊德都面向过去，像个掬着背的考古学家，在满是遮蔽的废土残骸里，寻找着人类的真相。不同的是，弗洛伊德是针对个体去工作，试图去还原这个真相；而荣格则不同，他更倾向于对整个人类世界的发掘，他想要建构起一个真正属于人类的精神的主观世界。由此看来，荣格的视野要比弗洛伊德要更广阔一些，也更加的偏离了“科学性”的一面。
按荣格自己的人格类型理论来说，他是偏重于内倾直觉型的，因此，他的研究关注更朝向人类自身的精神世界，并且他的直觉性的能力，也有助于他挣脱具体事物的樊牢，扩展他心灵羽翼的自由腾飞，找到零碎片段背后人类精神的核心。猜想，跟荣格相同或类似性格的人，会很喜欢他的理论学说，并且也能沉浸下来，在神秘梦幻的世界里遨游徜徉。相反，功能主导类型是“思维”的人，在读荣格的理论内容时，就常会陷入“苦思钻研”却仍找不到出路的困境里，仿佛是掉进了一个无比深刻而又黑暗的坑洞里，四肢尽管使劲用力，却仍没有一个踏脚攀爬的支撑点，无奈而又沮丧地看着自己慢慢沉落下去；但是，倘若放弃“挣扎”，卸去所有的使劲，反而会出现意想不到的结果，全身居然变得轻盈起来，漂浮在无边的心境里，由着自然的流动，触碰每一处坑洞墙壁上可能的回忆。
工业时代以来，以至于现今的信息时代，包括眼下的流量明星、网络红人，都是在强调，要极尽之能事地要把个体推向人类群体中，以在最短的时间内攫取最大的经济利益。然而，这也相应地给自身带来了一种巨大的“损害”，当自身被卷入进庞大的消费群体中，自我的掌控力就会变得相当薄弱，甚至被群体的意志所“淹没”，这就造成了，主体的自我已被客体的自我所完全取代，变为了群体中的一副“精致”而“华丽”的傀儡了。这大概就是所谓一个人带上了密不透风的厚厚的“人格面具”了。
强壮的树木是需要有“根”的，人类的精神世界也是需要有“栖息”的地方。人类常会询问，“我们是从哪里来的？”除了生物学的解释以外，更想知道的是人类历史、文化的追溯。国人常喜欢自称有“上下五千年”，可是，除了字面上的干涸的意思之外，真正能流淌进每个人心灵深处的水源并不多。有时，会很好奇大克鼎上的兽纹有没有吓到稚嫩的孩童；《千里江山图》里的渔舟现在是否还停靠在青山外的茅舍边；报恩寺琉璃塔下念经的小和尚还能不能看见山墙外战火的纷飞……社会飞速的发展，带来了巨大的物质财富，但人类精神上的获取却远没有这般的进度，这就造成了人类的发展是“畸形”的，巨大的躯干支撑地是一个幼小的脑壳。
当个体向前发展到一定地步之后，就会回过头来向后寻找，追寻他“最初”的地方，这就是为什么人，特别是在社会上发展较好地一类群体，常会有“寻根祭祖”、“落叶归根”的说法。这个所谓的“根”就是他们与自身、与他人、与世界，甚至与整个人类历史“连接”的所在，没有了这个“根”，似乎今后的一切进程都与他无关了。从这层来讲，这与存在主义治疗中的寻求意义，也是相近的。
