原文：

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

        道生之，德畜之，物形之，势成之。

        生：生育，养育；畜：蓄养；形：原本是名词，意思为形状，在这里做动词使用，译为“使........具有形状”；物：物理，即事物的常理及内在规律；势：势态；成：成就。

        道生成万事万物，德蓄养它，物理使它有了形体，势态成就了它。我们在前面的分享中也提到过“道生一，一生二，二生三，三生万物”，万物皆生于道。我们也曾说过在道学里是太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦又生出六十四卦，每一挂里面又有六爻，这六爻推理起来又会有若干种演变和若干种解释。所以说，万物的生长成就，都源于这个“道”，全部都要依靠“道”。畜是什么呢？畜就是让它长，让它发展。但我们知道无论是“道”还是“德”都是无形的，老子在第一章中就说过“道可道，非常道。名可名，非常名。”道，无形无相；德，无痕无迹。只要守道，便可有德，得道便有了生，有德便有了养。这样的有生有养，还是看不见，摸不着的，还需要有个实相表现出来，这个就是“物形之”了。这个物，用现代语言，非常西方化地表述出来就是事物的常理及内在规律；用道家的语言表述出来就是阴与阳的相互作用。这时“生”有了，“养”有了，“形”也有了，接下来就要有所成了。势成之，这个势就是势态。势态是什么呢？就是所有的外部环境的总和所达到的程度。用佛教的表述方式来讲，我个人觉得，就是你做一件事情的福报有了，但是还需要有个“缘起”，你才能成功。如果只有这个“福报”，缘起还欠缺一点儿的话，还是要稍安勿躁的，要安静耐心地等待诸缘成熟的。我们看现在很流行一个词叫“造势”，其实体现的就是这个道理的运用。凡事有所成就的，必定是时间、空间等条件都成熟的情况下有所为的。当这个“势”还达不到“成之”的程度时，就需要从前面去找根本原因，然后补正不足，创造环境和条件，是这个“势”壮大起来，达到“成之”的程度。就像前面我提到的，用佛教的表述方式来讲，就是为什么没有合适的“缘起”呢？是因为，仅仅是具有做一件事情的福报是不够的，这个福报要成熟要够用才行，成熟够用到什么程度呢？就是你能自如地去做并且能做成功才行。所以当遇不到好的缘起时，一定是福报还不够，好好修福报，才能有好的缘起。

        生之，畜之，形之，成之，是事物的发展过程，必经的过程，跨越不过去，也急不得的。就像我们养育孩子，也是这样的，你想让他成才，总要等待他慢慢长大，渐渐懂事，接受教育，学得一技之长，然后在这一技之长的领域内有所显现，才能算是看到自己预期的效果了。你说你着急，你再怎么着急，也要陪伴他长大才行，身子骨还没长结实呢，你就想让他独占鳌头，甚至在各个领域内都独占鳌头，怎么可能呢！？我们反思一下我们做父母的自己在和他一样年纪的时候，做成什么了呢？

          是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。

         尊：尊崇；贵：重视；命：原本是名词，生命的意思，在这里是做动词使用，译为“使.......具有生命”。

        道之所以被尊崇，德之所以被重视，不外乎是因为道生万物而不加以干涉，德蓄养万物而不加以主宰，永远都是顺其自然的。

        故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

        亭：动词，养育的意思；它和育有什么区别呢？育，侧重于物理上和物质上的养育，即侧重于养且活的状态；亭，侧重于精神上的养育，常和毒放在一起，表示养育至成熟的状态。毒：原本没有成熟的意思，毒字的本义有“厚”的意思，因为古代音同的字是可以通用的，老子生活的时代是有各个地方的方言的，尤其是楚国的“毒”和“熟”的发音是不分的，所以才会有成熟的意思。如果大家实在理解不了的话，完全可以把“毒”理解为“熟”的通假字，有些版本的译注上就是把它看作通假字的。养：培养；覆：保护；有：占有；恃：依靠、凭借，这里是指自居有功；宰：主宰。

        因此道生成万物，得蓄养万物，成长万物，养育万物，培养成熟万物，抚养保护万物。生养万物而不据为己有，抚育万物而不自恃有功，滋长万物而不主宰，这就是奥妙玄远的德。

        我们说做领导做大哥的人都很风光，很受人尊重。人家为什么尊重你呀？是因为你能做到“德”与“位”相配。就是自己能够为自己的下属和兄弟们做实事做好事，能为他们着想。如果一个团队的领导人只想着利益自己，不为团队和大家着想，要么这个团队注定走不远，要么是这个团队领导人做不久，因为德不配位，注定长久不了的。