老子我见——道的内圣外王
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
子夏曰日知其所无，月无忘其所能。做学问的人是每天都新问题，新发现，是不断增益的过程。但是道是一以贯之的，是至简的，所以追求大道的人是做减法的，是日损。损的是人性的诸多习气、嗜欲，损的是对天地万事万物纷繁复杂的羁绊，即所谓解其纷。
很多人认为这里老子还是在用他最惯用的辩证法，学与道是两个方向。就浅层看是没错，但深层来讲不对。学有世俗之学和为道之学。为道之学自不必说，老子己言明为道日损。然而世俗之学呢？其实古今中外真正做大学问的。首先人不可能同时做很多事，要精通某种学问，开始肯定是单线的，一门深入方能有成，积之深则能触类旁通。这也就是易上称乾以直之道。其次这些学人又无一例外有意无意都是体道之人。试想若一个人嗜欲极深，经常心浮气躁又怎会有真正的大学问呢？故而这两句话亦可反其道而行之。为学日损，损的是愚昧无知，是外物的牵挂。为道日益，益的是灵觉，明性，自性的光明，对天地万物真正的智慧洞悉。
损之又损，以至无为。为学也好，修道也罢。到最高境界，宋代禅宗青原行思祖师有句话可概括，叫见山仍是山，见水仍是水。这种境界，大体可同于老子的无为。到了这一层，恰是孔子的从心所欲不逾矩，老子称无为也。这是内心境界的无为，是内圣。
由内之无为发而向外则是无不为，是外王。而取天下，只是无不为其中一样。心境是无为，取天下自然也是以无事。因为天下百姓如“道”一般的简单，冷穿衣饿吃饭便是道，也是老百姓最根本的需求。把老百姓的暖饱安顿好了，让他们不断减少各种嗜欲，生死有所，天下便太平了。老子这里用了一个取字，历代有解释为摄化，也就是说圣人明君用道之德来收拢感化人民而得天下。这种解释固然算好的，但不并全面。明朝高僧德清大和尚在他的《道德经解》中有这样种解法，“取”字因如《春秋》中取国之“取”，言得之易也。这是很有见地的。无道多事之君若因人因时因势亦可雄霸一方，甚或得天下。只是这种天下之得是“一将功成万骨枯”，是霸道，不是王道。是不久长的。所以才有了人类上下数万年的杀戮征伐，各代兴替。这过程中又是否也推动了人类文明的发展，这又是个莫大之问题？但这也是道，盈虚消长，成住坏空，方能生生不息。
