我们存在的意义是什么？我们的所作所为其原因为何？
也许因果？出生为因，成长为果；死亡为因，新生为果。然而这是胡说。
我们的存在就是我们的全部，没有因，也没有果。我们的生活造就了我们，是的，我们不能否定先天的一些什么使我们形成了固有的观念，我们只能通过五官来感受，通过逻辑来思考，甚至，在出生前，我们的喜好便已被决定。
我是谁？你又是谁？
我和你相貌不一样，这就能决定我们是不同的个体吗？不能。同样，人对事物天然的喜好，对世界固有的认知，也不能作为这种分别的本质依据。我是谁，不是什么因结下的什么果，而是我的生活。我的成长，我的人生，是我自身的完善与实现。
我选择做什么，我选择怎么做。我做了什么，我有什么什么认识。成长不是命运的注定，而是个性的完善。而环境所扮演的角色，只是一个展现自我的平台，它真的能决定一个人的人生吗？看看那些同一片屋檐下长大的孩子，便可知晓。
因此，生命不是享乐主义。不是说：我喜欢，那就是我。生命的价值也不会是快乐，而是选择。我们所选择的不一定是我们喜欢的，这是一种痛苦，但，我们依然会做出这种选择，正因为那才是我们的价值所在。有人说，每个人降临到这个世上，都有一个使命，也许这说的不是命运的神秘，而是人在一生中自我实现的真实。
我们为什么会选择做出这种痛苦的决定？这就是一个人的价值的体现。当然，如果能快乐的实现人生价值，那么当然很好，但不快乐时，难道我们就不愿实现价值吗？不会的，至少对于我而言，价值高于感官刺激。而这，也就是真正的审美与表面的感受的区别所在。我选择用美学的理论来解释这一现象。
什么是美？美是自然。什么是自然？自然就是存在。因此我们得出结论，丑不存在，因为一切事物真实的被我们感受，在心中形成的表象都是自然的，都是美的，只有当我们用逻辑去分析，将一个自然的事物剥离开来，才会出现丑。
人天性追求美的事物，这也是人类创造“美”这个概念所意味的事实。然而我们虽然生活在一个美的世界，但不代表我们就能发现美，因此有了丑。审美是一个过程，正如人生。一个牙牙学语的小孩永远不会知道什么是美，也不能理解价值的真正含义。我们不能说因为喜欢蓝色，蓝色就是美的，同样的，我们也不应该说因为喜欢什么，那么什么就是价值的体现。
人生是自我完善与实现的过程。在这个过程中，人形成了独特的认识与价值观，这一过程就像自然在人们心中留下表象一样自然，说不上什么被塑造，而是人存在本身的意义。因此，人的追求必然也不会再向小孩一样喜欢甜甜的东西，而是选择了实现自我，选择自身的价值。也许这种选择是痛苦的，正如审美过程也是痛苦的，但在这痛苦的过程之后，我们会得到升华，或是说实现，这就是生命的意义。
如果解释什么是人，我觉得有两部分，一个触发点和一个世界。我们的出生给了我们有别于他人的标记，我们各自拥有了独特的视野。我们从此可以认识周边的环境，或是说，出生将我们带上了舞台，从此开始了我们自己的表演。我们自导自演，创造着我们自己的世界，在这个世界中，我们成为了自己。我不知道如果有一天人工智能能做到这一点，会不会出现新的生命，新的意识形态。
我们不能否认，如今始终存在着人的异化，就像海德格尔所说的“存在的遗忘”，也是“形而上学”始终“形而上”的问题所在。
为了便于理解，加上一段引用——
“海德格尔是存在主义哲学的创始人和主要代表之一。他在《存在与时间》一书中曾引用柏拉图的这段话：“当你们用‘存在着’这个词的时候显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思，不过我们也曾相信懂得它，但是我们现在却茫然失措了”。然后他说柏拉图当时指出人人都熟悉的“存在”的意思其实并没有人真正懂得。这个问题直到 2000 年后的今天还没有解决，而他就是要来重新提出并解决这个“在”的意义的问题。海德格尔阐述“在”的意义如下：
已经具有的性质。也就是说，首先必须“在”，才有“在者”；绝不可能根本不“在”，就有了“在者”。
要解决“在”的问题，必须追溯到一种“在者”，这种“在者”在究竟成什么样子还不明确时它的“在”已经明确了。
海德格尔认为只有“我”是这种“在者”，只有“我”是在成什么样都还不清楚的时候它的“在”已经恬然澄明了。因此，他认为“我”就是“在”，“在”就是“我”。往下，海德格尔就谈论“我”的“在”就是世界。”（出自 百度百科）
人不再是人，而成为了概念，试问，没有人，哪来的概念？本来作为一个人的附属功能的逻辑，却成为了人存在的全部，这就是异化。人异化为社会，而原本的人便是遗忘了价值，而剩下的只有感官刺激，或是用生物学的词汇：趋利避害的本能。而人异化为的社会只是一个虚假的外壳，靠着法律舆论和惯性不断运转。
