道德经老子曰：
"道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。"
语译：道不可说，名不可讲；无，是天地形成的本始；有是创生万物的根源。所以常处于无，以明白无的道理，为的是观察宇宙间变化莫测的境界；常处于有，以明白有的起源，为的是观察天地间事物纷纭的迹象。无与有同根同源，追溯上去，幽微深远，以至极点，就是所有的道理及一切变化的根本了。
庄子曰：古人的智慧已达到登峰造极的程度了，他们原以为宇宙开始是无物存在的，便认为那是最好的情况。增加一分就会破坏它的完美，慢慢地，他们知道有物的存在，却认为它们彼此没什么异处，后来，他们晓得了万物有了区别，却又不知道有是非的存在。但是，等到他们懂得"是非"的争论后，道就开始亏损，这一亏损，私爱就随之大兴起来。大道的降生与毁灭均无原因，它有具体的事实而没有可见的出处；有久长的渊源而没有开始的根本；有出生的处所又看不见窍孔。但却有具体的事实，不定的所在，这样就构成了空间；(宇)。有久长的渊源而无开始的根本，就形成了时间。(宙)。有生，有死，有显，有灭，但都无法看见显灭的途径，这就叫做"天门"。天门便是"无有"，而万物就是从"无有"产生出来的。
吾曰：宇宙之开端是无限大的能量和无限小的质量；因此"无物质"是天地之始，"有能量"是万物之母。能量与质量是可以相互转换的，E=mc2，符合质能守恒定律。这是第一个三段论，有一无一变。质能守恒定律亦为万物之道。因此，我们对于巨大的物质世界要明白它们都是从巨大的能量转化来的，是从无中生有的，这个转化依然在进行，因为宇宙中的能量仍然存在，这些能量来源于物质的湮灭，所以有一无一变是一个周而复始，永不停息的过程，没有恒常的质，亦无恒常的能。唯一的恒常即为变化本身!
佛曰：观自在菩萨，照见五蕴皆空，可度一切苦厄。色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。
子曰：“朝闻道，夕死可矣。逝者如斯夫，不舍昼夜。”
老子曰："反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。"
语译：道的运行本是反复循环的，无所谓正反的区别，等到有正反的相对时，道已由静而动。可是道的运用，全以柔弱谦下为主。宇宙万物也都是由这个道而生息不已。
老子曰：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
庄子曰：万物都是齐一的，何来长短的区别?大道没有终始，万物却有生死的变化，它的成长怎可自恃！万物时而虚空，时而充实，并无不变的形体，而岁月却是一去无回，时间也终究无法停止。由万物永远在生长，死亡，盈满，空虚的现象中变化，以及终结开始的循环不息中，不难看出大道的趋向和宇宙变化的原理。万物的生长，像快跑，像奔驰，没有一个动作不在变化，也没有一时一刻不在移动，该做什么，不该做什么，它本身就会自然地演变，何用人为地操作天是自然运转的吗?地是自然静止的吗?日月是争逐循环的吗?是谁主宰它们的?是谁掌握那法则的?又是谁来日夜推动的呢?是由于机关的操纵?还是真有自然的运行?布云是为了下雨，下雨是为了布云，那么又是谁降施云雨?是谁无事竟以此寻乐呢?庄子并没有直接回答这个问题。但他以"天乐"的描述法，谈到自然的运行，"听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，包裹六极。汝欲听之，而无接焉。天地有大美而不言。如果没有至道，天就不能高大，地就不能广博，日月也不能运行，万物更无法壮大。
无用之用
老子曰："三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏填以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。"
语译：三十根车辐汇集到一个毂当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用；否则车轴便无处安插，车也不能转动了。糅合陶土成为器具，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用；否则器具便失去了用处，连一点东西也不能包容。开凿门窗建造房屋，有了门窗回壁中空的地方，才有房屋的作用；否则也就毫无用处可言了。如果明白这种道理，就知道"有"给人便利"无"发挥了它的作用；真正有用的所在，还是在于虚空的"无".
庄子曰：人肚里是空虚的，所以能容纳胎儿；心地必须空虚，方可安容天机。比如房屋没有空余的地方婆媳难免有所争吵。人也是一样，心地若不空虚，六情自会互相争夺。至于看见深山丛林就觉得清爽可喜则是由于平日心胸狭窄，心神不适所致。
吾曰：无用之用方为大用。
子曰：君子不器。
太初之道
老子曰：视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，博之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
语译：看不见的叫做夷，听不见的叫做希，摸不着的叫做微。道既然看不见，听不到，摸不着，又从何去穷究它的形象呢?所以它是混沌一体的。这个混沌一体的道，按高处说，它并不显得光亮；按低处说，它也不显得昏暗。只不过是那样的幽微深处而又不可名状，到最后还是归于无物。这叫没有形状的形状，没有物体的形象，也可称它为恍惚不定的状态。你想迎着它，却看不到它，想随着它，也望不见它。秉持着这亘古就已存在的道，就可以驾驭万事万物。能够了解这亘古就存在的道，就知道"道"的规律了。
庄子曰：我们看见万物的生长，却没有看见赋予它生命的本根；看见它出现，却不知它从何出现。人们重视的只是他所知的事物，而事实上他却是一无所知；唯有那依靠他所不知而得知的人，才是真知。道是看不见形体，听不到声音的，一般人说它深不可测，但是像这样被议论的道，并不是真的道。
吾曰：比风还快的是光，比光还快的是心。心在刹那间越过时间，穿过空间，量子纠缠即为心。
知常道
老子曰："致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。
语译：若是致虚，宁静的功夫达到极致，以去知去欲。那么万物的生长，活动，我们都不难看出，它们由无到有，再由有到无，往复循环的规则。虽然万物复杂众多，到头来还是要各返根源。回返根源叫做"静"，也叫"复命"，这是万物变化的常规，所以"复命"叫做"常。了解这个常道可称为明智。不了解这个常道而轻举妄为，那就要产生祸害了。了解常道的人无事不通，无所不包；无事不通，无所不包就能坦然大公，坦然大公才能做到无不周遍，无不周遍才能符合自然，符合自然才能符合于"道"，体道而行才能永垂不朽了。如此，终生也就可免于危殆。
庄子曰：不要做任何荣誉的承受人，不要做主谋策划的智囊，不要承担事情的责任，也不要做运用智慧的主宰，了解大道的无穷，便可遨游无边无际的所在，克尽自己天赋的本性，不要自以为有所得而喜，因为世上的一切，不过是虚无罢了!至人的用心像镜子一般，物去了不送，来了也不迎，自然而然反射出"它"的影像，没有私毫的隐藏或偏见，所以它能够消除物我的对立，应接万物而不被物所损伤。静默可以补养疾病，按摩眼角可以防止衰老，心情平静可以治疗紧张。这不过是教劳动的人安静休息的方法。若自身能求平静的人，就用不着做这些了。因此，圣人改革天下人的习俗和见解。神人从来不过问；贤人改革当世人的习俗和见解，圣人从来不过问；君子改革一国人的习俗和见解，贤人从表不过问；小人趋时求利，君子也从不去过问。天地开始，有段时间是什么都不存在的，然后一些没有名字的东西渐渐出现。因而产生了"一"，但是没有形体，万物由此而生的称为"德"。这些东西虽然没有形体，却有阴阳之分，阴阳流通，称为命，阴阳动则物生，物之理一生成，就称为"形"，形体保护精神，使他们各有行动的自然法则便是"性"。修养万物的本性回复到道德的范围，再将道德修养到极致，就和天地刚开始的时候一样了；和泰初相同就进入虚空的境界，那虚空的境界便是至大无涯的大道。万物混合而无形，又无知无觉。就叫做玄德，和大顺的意思完全一致。
