【原文】
载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄览，能无疵乎？
爱民治国，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之，畜之。
生而不有，为而不恃，
长而不宰，是为玄德。
——《道德经》第十章
【大义】
当夕阳溶解了大地，当万物披上了霞光，我静静地坐在屋外，看见一群天真的孩童，正在金黄色的天幕下纵情玩耍。
我在这个世上已生活了许久，久得都忘记了自己的年岁。人生一世，草木一秋。我活得越久，就越能体会人生的有限。名与利，是与非，成与败，生与死，对我而言都已不再重要。
如今，相比成人，我更喜欢孩子。因为他们纯净，他们真诚，他们持守着天性，保持着内心的柔软。他们的灵魂与肉体都未曾被这浊世污染，从而保持着最初的清明与合一。灵魂原本就是无形的身体，身体原本就是有形的灵魂，它们之间又何尝有过真正的区别呢？
心性若能回归本初，人生便可无执无住。其实，人的本性原本就是这样的澄明无染，毫无瑕疵。只是我们自己让心蒙了尘，才看不清万物的实相。
人若能以道治国，又何须刻意为之？人心若能与道相通，便可知雄守雌。当我真正的大彻大悟，堪破生死，方才明了，原来世间的一切知皆为无知。
道生万物，德养万物。
日月经天，昼出夜没。大自然原本就有它自身的规律，我又何必执着，何必占有。顺应天道，便是玄德。
【心读】
1.
“载营魄抱一”这是道家的专用术语。
“营魄”就是阴魄，而“一”就是“道”。道是“一”，也是“大”，所以“道”也叫“大一”，或“太一”。“载营魄抱一”的意思其实就是“负阴抱阳”。天地万物都蕴含着“气”， “气”分阴阳，但阴阳又是一体，它们对立而统一。
2.
老子常常用婴儿来做比喻。他曾说：“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”他还说：“众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。”
这里有一点需稍加注意，古时候“婴”和“孩”是有差异的，“婴”是指只会哭还不会笑的孩子，而“孩”则是指会开始笑的孩子。所以说，婴儿的状态是更为原初，更为纯粹的。老子认为，人要回归到婴儿的状态，那就是真正的得“道”之人。
3.
“涤除玄览”这四个字如果用庄子的话来说就是“心斋”。所谓“心斋”，是指精神上的斋戒。让心灵沐浴，洗去凡俗中的种种杂念，物我两忘，与道合一。
道家的哲学，核心就在于一个“忘”字。著名学者牟宗三先生就曾说过：“道家智慧是‘忘’的智慧。”庄子把人类精神所能达到的最高境界称之为“坐忘”。而“心斋”就是抵达“坐忘”的门径。忘名，忘利，还只是开始。放下了世俗的名利，我们还要忘形，忘心。诸般杂念都已除尽，心境自然可抵达虚静纯一的境界。
道家的智慧，与儒家相比，确实有很多超越性的部分。对于凡俗中的我们来说，总感觉有些遥远，甚至有点过于神秘。
儒家很实在，道家很超然。孰轻孰重？我认为，这两者都很重要。人生最理想的方式，当是外修儒，内修道。只有儒，领略不到人生的逍遥，只有道，体会不出世间的温情。
无论是儒家还是道家，它们都给人生提供了一个方向，一个心的向往。只不过，人注定了是一种形而上的动物。我们的人生除了要有现实的价值，还要有超越的意义。人正是在这种超越性的带领下，才有了精神上无限向前的动力。
2016.11.21-22
