前文曾说到，庄子的养生之论与治国之术有着紧密的关系，庄子谈养生并不是为了延年益寿。这一点可能令人纳闷，养生不是为了身体好，多活几年，与治国扯得上什么关系？关系可大着呢。

首先，庄子谈养生与益寿实在没半毛钱关系。在《齐物论》篇，庄子说：“夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。”泰山巍峨高大，豪毛多么细小，彭祖活了八百岁，而殇子是早夭的人。但庄子竟然说，天下没什么比豪毛更大，而泰山是小的；论长寿没有谁比得过殇子，而活了八百岁的彭祖反而是短命的。庄子说这番话是什么意思？世界上的事物莫不因比较而存在大小长短，但比较就有标准，没有标准如何界定大小长短呢？一有标准，就带有人为的目的。如果以年岁来界定寿命长短，多在世上存活几年自然称为长寿，但百岁老人不少，又有几个记得住他们的名字呢？相反，有的人生存时间不长，但却一直活在世间。比如，魏晋时的王弼，只存世二十三年，但他的《老子注》留传后世，只要研究老子的，谁不知道王弼呢！

庄子谈养生，并不主张为了多活几年而折腾，一副臭皮囊，有什么好养的呢？不折腾，不因人为的原因而夭折，活过自然的寿命，庄子认为就ok了。养生最重要的目的，是养神。在《养生主》篇，庄子说：“指（脂）穷于为薪，火传也，不知其尽也。”油脂用来燃烧，有燃尽的时候，但火却可以永远传下去。这个火，不是别的，就是指悟道后展现出的精神。

庄子并不看重物质的生命，他看重的是精神的生命。庄子学识渊博，司马迁称赞他：“其学无所不窥”。但庄子一辈子的生活并不富裕，甚至贫困，但他却活出来了精彩丰富的人生，那些过着酒池肉林、无比奢华生活的人，敢说一定比庄子过得充实快乐吗？

庄子在《让王》篇有一个寓言故事。孔子对颜回说：“颜回，你家境贫寒，为什么不出仕做官呢？”颜回说：“我无心做官，城外我有五十亩地，足以供我吃饭；城内我有四十亩地，种桑养蚕足以供我穿衣；弹琴唱歌足以使我欢娱，修习先生的道足以使我快乐。因此我不愿做官。”孔子感慨的说：“知道满足的人不会因利禄而劳心，真正自得的人不会因失去什么而焦虑，注意内心修养的人不因没有官职而羞愧。我听说这样的话已经很久了，如今在你身上才算真正看到了它。”

这篇寓言颇有庄子自道的意思，颜回的快乐即是庄子之乐。但千万要注意，这并非颜回、庄子自甘贫贱，而是时也，命也。孔子曾说：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道去之，不去也。君子处仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”孔子周游列国，一直在寻找出仕的机会，但他不是为了做官而做官，他是有政治追求的。如果不能实现理想，尸位素餐，孔子是不干的。庄子实际上也是继承了孔子的态度，世道太乱，出来做官除了助纣为虐，干不了正事，不如不干。

那么，庄子的养生，为什么说是与治国密切联系的呢？中国的政治是领导政治，从有文字记载的历史开始就是如此。一个国家的治理好与坏，主要决定于君主。君主如何治理国家呢？有儒家的德治、法家的法治。但道家鲜明的提出无为之治。无为之治不是什么都不做，而是道家认为，百姓有充分的自我能动性搞好自己的生活，你不必干涉他太多，他们自己就可以管好自己，他们自己知道他们需要什么，应该怎么努力，君主不必要限制他们，只要有个维护自由的规则，让百姓在追求自我幸福的过程中不互相伤害就ok。

但是呢，是个人就有欲望，小的欲望奢侈享受，大的欲望要征服天下，唯我独尊。在庄子看来，就都是胡搞。追求享乐就会盘剥百姓，追求征服天下就会驱使百姓作战、牺牲百姓的生命。因此，要治国首先就要修养好自身，用老子的话说，就是“去甚，去奢，去泰”，做事不要过分，不要奢侈享受，不要压制百姓。庄子进一步说：“以道观之，物无贵贱，以物观之，自贵而相贱。”道生万物，万物一往平等 ，哪有什么高低贵贱之分呢。你以为你是国君，你是领导，你就高人一等，你就可以奢糜享受，你就可以为了个人的权力俗、征服欲把百姓当炮灰？你不把人当人，百姓也不会把你当国君。老子说得更明白，“民不畏死，奈何以死惧之。”你太过分了，百姓也不怕你了，“舍得一身剐，敢把皇帝拉下马。”因此庄子说，最好的统治方式，莫如“上如高枝，民如野鹿。”树枝在上，野鹿在下，树枝不妨碍野鹿的奔跑，野鹿也不会碰撞树枝，上下相安，两不妨害。

要实现这样的太平社会，关键就是在上者要以道养生。庄子总结说：“道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。”

大道的真谛用来养身，而治理国家、统治天下不过是修身之余的事。所谓帝王的功业，只不过是圣人的副业，不可以凭借这些功业来保全你的身体、你的生命的呀。

有人就说了，我等匹夫百姓，有何国可治？唉，真是愚夫，你的事业就是你的国，你的国就是修身带来的余事。