本文以邹憬、王盛元《论语通解》为通解，综合参考杨伯峻《论语译注》，新编诸子集成之《论语集释》，南怀瑾《论语别裁》，《四书章句集注》
原文：
子曰：“君子周①而不比②，小人比而不周。”
通解：
孔子说：“君子注重团结人，而不相互勾结；小人则相互勾结，而不去团结人。”
笔记：
说到底，周和比都是结党。但是不同的党存在本质上的差别。比如，说起东林党大抵是崇敬的多，但是说起阉党，估计没人说好话了吧。
当然，党的繁体是黨，尚黑，估计都是玩阴谋的。不过现在，“党”多是指具有相同志趣或做着相同事情或有相同点的一类人。一个中性词。
因为不同的目标，所以形成了不同的党，因而也就有了好坏、忠奸、周比之分。同样是党，周是以忠信而聚，比是营私阿附。《四书章句》“周，普遍也。比，偏黨也。皆與人親厚之意，但周公而比私耳。”
这就是本质的区别，是方向、目的上的区别。
这里讲为政，说君子小人的区别，为什么？
为政是干什么？是管理一个地方和依附在这片土地上的人，带领这些人做君子，奔小康，在这片土地上浇灌出幸福之花。简单说，以执政者为首的这群人就是一个党，如果这群人都只重私利，不顾公益，那么能实现君子小康的目标吗？如果执政者自己与其他的执政者，或者与自己管理的地方中的一小部分人结党营私，那么这个地方，这个国家还有没有可能实现全民奔小康？
而春秋时期，恰恰是为着不同的私利集结在一起的小团体把持政局，祸乱天下的。所以才会刀兵接连，政治糜烂，百姓流离。鲁国更是成了三桓的鲁国。
再看中国几千年来，在混乱的时代，无不伴随各种党争，而且党争的手段更加是残酷无比，阴谋百出。至于社会安定，百姓安居，不好意思，那不是我们党争的事情，俺不管。
孔子为什么强调君子？因为在他看来只有君子执政，才能打破结党营私，天下大同，百姓安居才有可能。这里通过周，孔子也明确了一点，君子是“忠”“信”“公”的集合体，特别是“公”。在历次党争中，“无党派人士”在地位、才能上，可能不如各党的成员，特别是党魁、骨干，但是煌煌青史，大书其名，无他，“公”而已！
与陈廷敬同时代的能臣有明珠，索额图，但是后两者各自结党，危及朝廷，终至身败名裂，《清史稿》“康熙中，满洲大臣以权位相尚者，惟索额图、明珠，一时气势熏灼，然不能终保令名，卒以贪侈败”。康熙以““宽大老成,几近完人”评价陈廷敬，且其谥号为“文贞”。这这谥号，在宋以前是最高等级的谥号，宋之后仅低于“文正”。
作为执政者，能力不行倒在其次，最忌无公心。能力不行，顶多是萧规曹随，不至坏事。无公心则会导致世事每况日下，乃至国将不国！
附：
贞：清白守节曰贞；大虑克就曰贞；大宪克就曰贞；不隐无屈曰贞；内外用情曰贞；忧国忘死曰贞；内外无怀曰贞；忠道不扰曰贞；保节扬名曰贞；履正中馈曰贞；守教难犯曰贞；幽间专一曰贞；恒德从一曰贞；直道不挠曰贞；名实不爽曰贞；事君无猜曰贞；德性正固曰贞；率义好修曰贞；德信正周曰贞。
