真正幸福的人是精神富足的,与利益无关---学《论语 里仁第四》第十二章

        今天学习了《论语 里仁第四》第十二章:子曰:“放于利而行,多怨。”这章重点在于理解放字,“放”念第三声,它的意思先儒有两个说法。

        第一个说法是按照孔安国批注,「放,依也。每事依利而行,取怨之道」。意思是每做一件事都看是不是能得到利益,想着自私自利,这样去行事,那这是取怨之道。你想,如果大家都想自己的利益,利益就有冲突了。你要得到利益,可能就损害了别人的利益,这不当然就取怨了,让人家生怨了。所以化解怨恨,要先从自己内心中,把自私自利给化解掉,把这对立冲突化解掉。我不争利,你要利我就给你,我只有让,绝没有争。老子讲的「圣人之道为而不争」。哪里会有对立?哪里会有冲突?哪里会有怨恨?

  所以,我们看到这个世间,国与国之间、宗教与宗教之间、种族与种族之间都有怨。甚至连家庭当中,夫妇都有怨、父子都有怨、兄弟都有怨。这个世间哪能不乱?一股怨气,怨气迟早要爆发。怎么化解?只有自己内心把利放下,怀德而不怀利,这没有怨了。知道了取怨之道,也就知道化解之道。

  第二个说法还是念放字这个音,当放纵讲。「放于利而行」,这个放是放纵,就是放纵自私自利任意发展,「放于利」,把自私自利放纵出来,这样的行为必定招致别人的怨恨。利益人人都想争,人人都想要,我们要克制才对。如果我们还要放纵它,我们也像世人一样谋取私利,甚至损人利己,这不就是取怨之道。所以这放字当放纵讲,或者当依字讲,两个说法都很好,异曲同工。

  孔子生活非常简朴,吃的是萝卜青菜,肉食都没有。睡觉枕头都没有,拿手臂枕着睡觉。弟子颜回吃饭连碗都没有,拿个竹篓,竹子编成个小篓装饭,叫箪食;喝水连杯子都没有,拿个葫芦瓢,瓢饮;居住在陋巷里头。别人不堪其忧,颜回却不改其乐,这才是真正富有的人。所以,真正幸福的人是精神富足之人,与财富利益无关。

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