近日做阿卡西个案，深深体会到，人们生命里有太多痛苦，随手翻开Sri Sri Ravi Shankar （古儒吉）阐释的《巴坦加利瑜伽经》，看到“在生命里，痛苦的根源是什么？”，特别想把这个很美的知识分享给大家。

在生命里，痛苦的根源是什么？

１.   无明（Avidya）

　　什么是无明？把不是永恒的视为永恒，把变视为不变，把不是喜悦的视为喜悦，把非本我的视为本我。我不是这个身体，但你却认为你就是这个身体。我不是我的思想情绪，但却认为我是我的思想，我的情绪。把这个身体视为不改变，但实际上这个身体一直在改变，每天你的身体都在改变，24小时血液都在改变。医生说，在五天里胃的内膜就改变，在一个月内，皮肤改变了，在一年内，身体的每个细胞都改变，但是我们却不认为或不理解我们的身体看起来就像一条河，它一直在经历变化，你的身体在一年内有完全不同的细胞，在三年内所有老的细胞都将死去并被排出，在身体里的是新细胞，你的身体是新的，你的心智是新的。当你了解到这个事实时，你将看到，你不会再将老旧的恐惧与思想视为你的本性。无明是紧握住那些过去的事情，紧握住这个，紧握住一种身份认同。人们认为“我自己知道自己是谁”，对你是谁有概念是一句非常赞赏的话。我告诉你，如果你知道你是谁，你就完了，结束了，因为你已经被卡住在那里。你不知道你是谁才是正确的态度，正确的想法。因为你时时刻刻都在改变，你保有改变的可能性。一种固定的自我认知完全消减了你，它阻止你的成长，它限制你的潜能。

２.   我执（Asmita）

我执是认为理智和本我是一体的（用理智去认知本我）。你们是否注意到在一些会议上，人们说出自己的观点，而他们紧握住那些观点，他们无法摆脱那些观点。大多数的人持续的争论，无意义的争论，无觉知的争论。出现无觉知的争论是因为他们深陷在理智的想法。理智好像就是他们自己，思想好像就是他们的全部，“我的想法，我的地位，我的，我的”。没有能力看见本我和理智（buddhi）是分开的，就是我执。

３.   热望／贪爱（Raga, craving）

　　热望／贪爱是出自于一个令人愉快的经验。你有令人愉快的经验，那个经验在你内在创造出热望，而这个热望使你痛苦。巴坦加利是如此的睿智，他说只有五个痛苦的来源，没有第六个痛苦的来源。无明是把改变的看作是不变的。我们努力想去控制其他人的心智，“你应该要这样，你应该要那样”那怎么可能？有人可能昨天喜欢你，他们今天或明天不一定会再喜欢你。谁知道呢？他们自己都不知道。了解吗？

　　我们期待周遭的每一个人都有开悟者的行为，我们因而变的不开心。你都没有表现出开悟的行为，却期待周遭的每个人都有开悟的行为，无条件的爱。可能百万分之一才能碰上无条件的爱，但当你期待身边所有的人都如此时，你就变得不开心。不管有意或无意，有意识或无意识，每个人都这样做，每个人都在期待他们遇到的人都能展现出无条件的爱，不是吗？他们甚至不知道自己正在期待，他们所预期的是一些非常巨大的事。他们希望在每个人身上找到神，他们在寻找神，却不了解神也可能以任何方式出现。他们希望在周遭的人身上寻找神圣的上帝，你常认定事情“应该”如何进行，使你更加痛苦。了解我说什么吗？

４.    憎恨／厌恶（Dvesha, hatred, aversion）

　　憎恨和厌恶随着不愉快的经验出现。厌恶就像愉快一样也带来相同的痛苦，贪爱，厌恶两者都是痛苦的来源。

５.    恐惧，莫名的恐惧（Abhinivesah）

　　虽然理智上你知道一切，即使伟大的学者也会有一些恐惧，而事实就是如此。每个人与生俱来都有这五种东西。而这痛苦的来源有多薄多厚，会影响你的灵性修持的进度。

这些痛苦有四个阶段：

　　１.（Plasuptawastha）它们在你的内在沉睡着。这些痛苦可能是睡着的，潜伏的。

　　２.（Tanu）它们变的很微弱，微弱得好像他们完全不在那里，非常的微弱。

　   ３.（Vichchhinna）它们其中之一变得明显，而其它的退到隐蔽处，退到幕后。你们了解我说什么吗？当热望出现，厌恶，恐惧就在幕后，其他的痛苦来源就会退到幕后。当无明出现时，我们甚至无法觉知到有内在这件事，那份洞察力不见了“我的理智，这是我心智所讲的东西”。我和我的心智的区别不见了，你完全被卷入情境当中。当你神智清醒，有意识时，你会知道这些都是心智在讲的东西，你知道这是我所想要的，这是正在发生的情况，你了解那种内在的差异。有时候你会说：“我怎么会变成这样？”一个有意识的人，意识到发生在自己身上的事，会质疑自己说：“我是不是疯了？“但真正的疯子不会认为自己是疯子。因为那些内在的运作机制已经结成一体，使他无法察觉其中的差异。你们了解我说什么吗？有时你生气而你没有表现出愤怒，你知道你愤怒，然后你说：“噢！我愤怒了，我为什么会生气？”或者有时你变得色欲强烈，你意识到。“噢！我已经变的兴奋，好色，激情。”但是一个正在发脾气的人不会意识到他正在生气，他变成了那个愤怒。你们了解我说什么吗？对吗？

灵修练习(sadhana)使得这五种痛苦的来源，随着日子一天一天的过去而变得愈来愈淡薄。你在踏上灵性修持道路之前你会生气，而现在你可能也会生气，但生气的本质上却有很大的不同，了解我说什么吗？有一种转变（Tanu）它会变得淡薄下来了，帘幕已经变得越来越透明。

　　４.（Vichchhinna）的意思是一个是主控的，而其它将退到隐蔽处，退到幕后。（Udaranam）的意思是它们全部都非常慷慨，非常活跃。你能在世界各地，没有做任何灵修练习，静心的人身上发现到这个情况，这些痛苦都慷慨地呈现在他们身上。巴坦加利是如此巧妙地说慷慨的形式，随处可见。受挫折和痛苦的人随处可见，在所有的世代里都可见到。Udaranam在那里，它们完全的活跃。

　　恐惧，人们是害怕的，但那又怎样？在身体里保持一点恐惧，以便身体能被维系下去。了解我说什么吗？它的量应该像盐一样，或更少一些，在身体中保持微量的恐惧，那是为什么它被称为Vidushopi。

　　就算是饱读经书和知识的智者，即使在他们内在也可以发现少量的恐惧存在。它不应该被视作恐惧，它应该被称为警觉，恐惧变成完全不一样的意思。警觉，小心，你们了解我说什么吗？在小心和恐惧之间，有类似的品质。恐惧是一种浓厚的状态，而在它最淡薄，稀释的状态时，它是小心。了解我现在说的吗？你正走在湖的边缘，你会非常小心地踏着你的脚步一面掉到湖里，如果这份小心不在那里，你的身体可能就不见了，消失了，你可能掉到水里。如果我没有身体，我根本不必要照顾这个身体，我也不能有这个身体来讲话或做任何事情。为了维护这个而身体，一定程度的小心是必要的。这样讲清楚吗？然而当这份小心变的多余它真正的需要时，它就变成不安。更多时，就变成恐惧害怕。太多时，就变成妄想症。它就像在食物里，如果盐太多，那食物就无法吃一样。但人们不能因此而辩解说：“噢！无明应该在那里，让它在那里，无明可以在那里，那又怎样？”不，不，不。（Tanu Vichchhinna）淡化它们，减少它，减少它，把它降到最小的程度

　　这是五种痛苦的来源。

以上，节选自《巴坦加利瑜伽经》

下次，我们来讲，去除这些痛苦的方法是什么。

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