朱熹的哲学体系里，最重要的一对概念就是“理”和“气”。朱熹认为，世界上每一样东西，都有一个让它成为自己的“道理”或“规则”。他管这个叫“理”。
没有“理”，就没有“物”。 在世界上出现第一把椅子之前，椅子的“理”（即椅子的原理、结构、用途）其实早就存在了。人只是发现了这个“理”，按照它做出了椅子。
朱熹甚至说过，连一块砖头、一把竹椅子，都有它自己的“理”。这就好比我们玩游戏，“理”就是那个游戏规则。没有规则，游戏就玩不起来。
光有“说明书”（理），造不出东西，还得有“材料”和“能量”。朱熹管这个叫“气”。“理”是形而上的（看不见、摸不着的规律），而“气”是形而下的（有形状、有动静的物质）。
朱熹打了个很有意思的比方：“理”就像是骑马的人，“气”就像是马。理是不动的、安静的（骑手制定方向），但它能指挥气去动（马跑起来）。
朱熹说，从逻辑上讲，肯定是先有“理”（就像没造房子之前，设计图已经在建筑师的脑子里了），但实际上这两者是分不开的，谁也离不开谁。
既然万事万物都有各自的“理”，比如有“孝顺之理”、“爱国之理”、“友谊之理”，那宇宙间有没有一个最牛、最大、最完整的“理”呢？朱熹说：有！这个就叫 “太极” 。
“太极”是所有“理”的总和，就像一个包含了一切游戏规则的“终极宝典”。最神奇的是，虽然“太极”是宇宙万物的总规律，但它又藏在每一个微小的东西里面。朱熹用了一个很美的比喻来解释这个现象，叫 “月印万川” 。
既然每个人身上都藏着完整的“太极”（即完美的理），那为什么世界上还有坏人？为什么我考试还是会粗心？
人的“性”（本质）是完美的，也就是孟子说的“性善论”，这部分就是“理”。但人出生时，要接受“气”形成身体。如果这个“气”是清澈的，这个人就聪明善良；如果这个“气”是浑浊的，这个人就显得愚笨或者有私欲。
既然“理”在我们心里被“气”给蒙蔽了，那怎么才能擦亮眼睛，找回那个完美的“太极”呢？朱熹给出了两个方法，合起来叫 “格物致知” 和 “用敬” 。
要想明白道理，不能天天在家里空想，要去“格”事物。也就是去研究身边的东西。光研究还不够，心态要端正。
