儒家学派对中华民族精神的塑造以及对每一位中华儿女的影响，不言而喻。《论语》又是儒家学派的经典著作之一。虽然早就想读《论语》，想认认真真地读《论语》，可是惰性使然，总是与《论语》擦肩而过。这个暑假，应刘毅中学语文名师工作室的要求，我终于被逼着定下心来，用心读《论语》了。

《论语》通行本是二十篇，第一篇就是“学而”，包括十六章，内容涉及面较多。虽然《论语》各篇的内容均是杂乱的，但是由第一篇第一则内容就可以看出《论语》对学习的重视。并且，《论语》对学习的重视不是仅仅表现在思想认识方面，而是表现在具体的策略方法方面。

“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”短短三句话，均既指向学习的策略方法，又指向学习者应有的心理素质。

首句中“习”的意思在语文教材的注释中译为“温习”，于是这句话的意思就变成这样——学习并且时常温习，不也是很愉快吗？但是也有人将这个“习”译为“长期重复地做，逐渐养成的不自觉的活动”，简单说就是“实践活动”，于是这句话的意思就是“学习并且经常实践，不也是很愉快吗？”两种释义似乎都十分正确地指出了学习的策略，给人以启迪。具体来说，首句指向学习者自身的学习策略，次句指向学习者面对他人的策略，尾句指向学习者面对他人“不知”自身应有的心理。三句话的内在逻辑似递进，展示了个体学习由自身到他人再回归自身的过程，总体上，三句话其实均指向一种个体应有的心理，即“乐”。无论是自身的学习，还是与他人一起学习，均应是一种快乐的心理体验。即便他人不是真正地了解自己，也绝不会恼怒生怨，如此才是真正的“君子”。

何谓“君子”？有才华有道德之人，方为君子。中华文化中一直强调“君子”的形象，世人均应追求“君子”，亲近“君子”，远离“小人”，因为“君子”既展现了学识也展示了德行。学识与德行相比，德行更重要。而德源于心，心源于学的塑造，所以，重视“学”是儒生为人的途径，重视“德”是儒生为人的根本。

春秋战国时代，百家争鸣，纷争不断。唯有孔子能够不断像百家学习，甚至亲自问道于老子，以项橐为师。即便是遇到两小儿辩日之事，孔子也绝不随意糊弄，而是实事求是地展示其“不能决也”。这样“知之为知之不知为不知，是知也”，是真正的学习之道。孔子不仅仅在言论上做到了“学为重”，在实践上也做到了“学为重”。所以，“学而时习之”中这个“习”，无论是“温习”还是“实践”，都能够很好地体现孔子重视不断学习、重视亲身实践的思想。孔子首先做到了言行一致，就具备了最大的德行。

“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”这里“本”也是“德”。“德”是什么？“德”是自身的言行实践的体现。

从自身来说，“贤贤易色”，重视内在的德行胜于外在的容貌；“巧言令色，鲜矣仁”，不要“花言巧语，虚言假色”。“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。可谓好学也已。”君子不追求饮食的饱足，不追求居处的安逸，做事勤勉，说话慎重，接近有德行的人来匡正自己，这可以说是喜好学习了。总之，君子追求的不是外在的形貌与物质的享受，而是自身言行的修炼，直至拥有美德。如此，就是真正的喜好学习了。这句话指出了学习的目的就是修炼美德，成为真正的君子。

从对家人来说，“其为人也孝弟”，做人孝敬父母，“能竭其力”；尊重兄长，并且这份尊重无论是在外面（出则弟），还是家里，都是一致的。对家人的表现首先重视其对父亲的表现。因为孔子重视伦理，家国天下，父子之间犹如君臣之间的关系。“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”父亲活着时，观察他的愿望和志向；父亲死后，观察他的行为和活动。三年不改父亲的途径、方向，这也就可以说是孝了。真正的“孝”是这样从内心到时间的全力付出，而不是某一时某一事的偶然体现。孝到了极致就是忘我，把个人的需求全部抛弃，只为了父亲的意愿。这样的要求对于今人来说，太过于苛刻，然而从家国管理的角度来说，实在是极其有利的。因为规则约束越是具体明确越是严苛，那么个体内心与家国的安定系数也就越高，秩序井然，犹如今天的军事化管理一般。

从对他人来说，“与朋友交，言而有信。”“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”与朋友交往，说话要有诚信；讲信用要合理，才能履行承诺；讲恭敬要合礼制，才能远离耻辱；所依靠的不脱离自己的亲族（或者是自己所亲近的人），也是值得尊敬的。这里点明了个体与他人交往时应该持有的态度和方法，合乎“信”和“礼”两个原则，无论是亲人还是朋友，都能够一直拥有，就连自己也会远离耻辱得到尊重。

“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”治理一个能出千乘兵车的大国，临事该谨慎专一，又要能守信。该节省财用，以爱民为念。使用民力，在正确的时间（避开农时）。”对待整个国家百姓也是如对待亲朋一般，“敬爱”“守信”，如此，百姓才能安居乐业。“慎终追远，民德归厚矣。”认真地办理父母的丧事，追怀祭奠历代祖先，老百姓的品德就会忠实厚重。这句话指出了对百姓的管理要重视丧礼，不忘旧人，才能够安心现状，这一点与秉承父志，成就极孝似乎一致。由此先人的信念约束，百姓自然有法可依，有德可守。社会安定团结，也有了一定的保障。“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”这句话应该是进一步指出了“礼”的重要性。今天的我们开始重视仪式感带给人们的特殊影响，是否正是这种思想的体现之一？

“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”我每天都要多次反省自己：为别人谋划考虑，尽了心没有？交朋友，有没有不守信的地方？所传授给别人的东西，自己实践过吗？“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过，则勿惮改。”君子不严肃、自重，就没有权威，所学习的东西就不稳固。君子应该以忠诚守信为主，认识到没有朋友是不如自己的，自己有了过失，就不要害怕去改正。这两则内容为君子提出了一个重要的修炼方法：首先是自我反思，其次是自尊自重，不怕改错。自我反思中，多是自己对他人的责任心的反思，体现的是大丈夫的责任担当意识。自尊自重中又不失正视自我，不怕出错改错，体现的是真正的为人做事的风度。这样的意识与风度，在我看来，对抗的正是人性中自私的一面。为了自我更好地存活，个体展现出来的多是抓住一切让自我轻松惬意的东西，让自我在他人面前更加强大的意识。如此，才能够更方便个体收获更多的权益。可是儒学要求个体必须摒弃这一切，把个体纳入到整体中。每一个个体对自我人性弱点的挑战与胜出，整体的力量就能够更加强大，社会就会更加安定和谐，更加美好。这样的追求或许带有理想的层面，但是具体方法的提出则为人们指出了努力的方式，让人们得以更好地学习与成长。

在强调个体自我的付出同时，儒家还重视对他人的研究。“不患人之不己知，患不知人也。”不要怕别人不知道自己，怕的是自己不知道别人。“人不知而不愠”，别人不了解自己也不生气恼怒，但是自己不了解别人不行。萨特说“他人即地狱。”过分地重视他人，就是对自我自由意识的极大戕害。但丁也说“走自己的路，让别人去说吧。”他也张扬了个体的独立性。儒家也重视个体的修炼，但是儒家更重视的是个体在群体中的贡献。“雁过留声，人过留名。”生命的长度不是由自身的寿命之长决定，而是由他人传播的久远决定。修炼自我的同时也要了解他人。唯有如此，自我才能够在他人组成的群体中更好地表现。兵法有云“知己知彼，百战百胜”，应该与“不患人之不己知，患不知人也”殊途同归吧。

无论是对他人还是自身，不断地学习总是贯穿始终的，而“德”是“学”的最终目的。当“学”与“德”有冲突时，“德”为先。“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”这一则内容应该就是最好的诠释。