从我刚开始理解社会到今天，也就是上世纪九十年代末到二十一世纪，我认为，我们的人生价值观正在发生改变，其中很有代表性的一点就是从对幸福的追求转而关注于生命的意义。
时常听到新生儿父母说起对孩子的期待，“我希望他以后不一定非得出人头地，幸福快乐就好！”但不常说“我希望他能生活得有意义”。人生幸福和有意义看上去差不多一样，有什么不同吗？
我有一个笔记本，现在还记录着我二十多岁刚大学毕业不久写下的目标。这个目标订制的大致完成时间是三十岁时，内容主要有三个方面：一是关于财务，规定了一个不低于这个底线的固定存款数额；二是关于事业，要求自己拥有一份属于自己，而不是替人打工的长期稳定工作；三是关于生活，诸如衣、食、住、行等最低配置。我之所以写下这个目标，是因为当时认为这就是我要的幸福生活，我以为达到目标以后就会高枕无忧，收获圆满人生了。
今天重新翻到这一页，我也已经过了当年的完成时间。目标达成了吗？好像是的。我从此幸福无忧吗？好像不是。除了感谢那些年奋斗的自己没有虚度光阴以外，目标的结果并没有对我此时的感受带了丝毫慰藉。
记得有一年，“你幸福吗？”这句话居然被央视做街头调查，国家还做了个看上去科学严肃的关于“幸福指数”的测量。我也一直不清楚我的指数是多少，或者说，我的指数像心电图，随时波动，但不会是一条直线。
关于幸福的概念，我认为至少有两点是被误解的。
一是，一个人的幸福不是看事实而定，幸福与否全看本人的看法而定。银行卡上的数字、房子、车子乃至别人的评价，所有一切都不够成幸福的尺度，我们不能用同样的尺度测量不同人的幸福指数。“稀饭加泡菜”的幸福有可能一点不低于“鱼翅加燕窝”，并且没有半点酸葡萄的意思。
二是，幸福带来的快乐感是对变化做出的回应，而不是对我们所处位置绝对值的持续测量。我们很容易为多赚了15%感到幸福的满足，但快乐是暂时的，如果长时间稳定不变，这种欢喜稍纵即逝。
难怪欲望的满足是幸福的可靠来源。但是它与增加生命的意义没有任何关系。幸福关注的是当下，而意义关注未来或者更具体地说是与过去、现在和未来联系在一起。
当我们在说“人生有意义”时，我们实际上是展现自我、定义自我、树立自我形象和其他以自我为中心的活动。现在主流提倡“工匠精神”，死磕自己，瑜伽士般的超越极限，这个过程没什么幸福可言，但却十分有意义。和一个朋友惬意的享受下午茶时光，可能当下幸福，长远却不一定有意义。
这就是所谓“快乐主义的悖论”，你越有意追求最大程度的快乐，你所得到的快乐就越少。也就是说，如果想追求快乐，你必须“豁出去”。你必须忘记“你的快乐”而去寻找其他目标和计划：如他人利益、疾病治愈，或服务大众等。
如果幸福是得到你想要的东西，那么意义似乎是做你能付出的事。或者说，追求有意义的人生正是为了不仅限于当下的幸福。
