这是《论语》的第四篇，是比较重要的一篇，儒家中心思想都在这一篇里面。“里”一般以为是乡里的意思，里也是一个度量单位，《周礼.地官司徒》制定了“五家为邻，五邻为里，四里为酂，五酂为鄙，五鄙为县，五县为遂，皆有地域，沟树之”，其中乡、里、县这些地方组织名称到现在还有沿用。但在这里，这个“里”字有更倾向于做为一个动词，《说文解字》中：“里，居也”，里仁就是居住在一个有仁义道德的地方。孔子当然不可能这么肤浅，“里仁”再往上推敲就是让自己居于在一个仁的境界里面。
接下去探讨一下儒家的终极标准“仁”，什么是仁呢？仁者人也，儒家认为每一个人都应该以“仁”为追求，只有修“仁”才算一个真正的人。说来说去还是没有清楚的解释“仁”，也许明朝大儒王阳明提出的“致良知”之说是比较贴切的解释。仁就是良知，是人人具备的且没有分别的心性。人的喜怒哀乐、善恶分别都是由于良知被后天的习性与观念所遮蔽，就像乌云遮住月亮，虽然看不见月亮，但月亮依旧在那里挂着，不生不灭，不增不减，不垢不净。我们修身求仁就是要吹去乌云，拨云见月。王阳明著名的四段论即：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”儒家修身之法就是格物致知，这个致知就是仁的境界。
很多人问为什么要行“仁？仁人有什么好处呢？活的逍遥快活的人多了去了，那是因为只是你认为那些人逍遥快活，他们的苦恼只有他们自己知道。思想的解放与认识的觉醒才是真正的快乐，这就是仁的作用。以功利眼光来看，仁也是很有好处的，看一下王阳明、曾国藩，可都是“立德、立言、立功”之人，后代子孙福荫至今，要德行有德行，要传世精神与著书立说也有，要功名利禄也有，这些不都是各位公务员们要想的嘛，一切都在这个“仁”里面。
子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”
孔子说：“居住在一个有仁德的地方是一件美事。选择住处在不仁德之地，那怎么能得到智慧呢？”
“近朱者赤近墨者黑”，环境能影响一个人，也能改变一个人，孟母三迁也正是“里仁”的道理。美国的私立学校学生的能力与成绩远高于公立学校的学生，因为私立学校学生的家庭优越，父母们非富即贵，学生从小就受到德、智、体、美、劳全方面的教育。私立学校学业任务重，绝不亚于我们中国的学校，所以造就了一个相对优秀的群体或者说是阶级。我国的重点高中、重点班、“985”、“211”的设置，里面也都同样有着一个“里仁”的道理。
从“焉得知”三个字，可以得知孔子说的“里仁”不仅仅是指外在境界，而是更加强调内在境界，就是一切思想与行为以“仁”为出发点。我们想一下，难得我们居住在一个环境不良、人群不善的地方就不能得到智慧了吗？真正有智慧的人可以享受荣华富贵，也可以安于饥寒交迫，特别是孔子，他一生颠沛流离，自嘲是“丧家犬”，他的生活环境根本谈不上“里仁”，那么他的智慧是哪里来的？所以孔子真正表达的是“居仁”之心，凡事以“行仁”“修仁”为出发点，“富而不骄，贫而不怨”，这样做人做事才能增长智慧。智慧不同于智商哦，清华大学第一名有高智商，但不一定有智慧，这点不展开说了。
“全心全意为人民服务”就是人民警察的“仁”，只有居于这个心，才能不惧艰难险阻干好公安工作。我们在工作中都会面对各种困境与心里的障碍，案件复杂难办、领导不理解、上方施压、群众刁难、得不到提拔重用，对待遇不满等等，每当这个时候，我们就要想一下自己的初心是什么，我们要坚定的信念是什么，然后天空飘来五个字“那都不是事儿”，于是真正的智慧就从这里面出来了。
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
孔子说：“不仁的人不能长久处于简朴的环境，也不能长处于安乐的环境。有仁德的人心内安于行仁德之事，有智慧的人以行仁德之事来利益自己。”
一个真正有仁德的人就会乐天知命，《中庸》说：“素贫贱行乎贫贱，素富贵行乎富贵。”不论外境如何，仁者永远处于一个内心富足，对生活满足的状态中，这叫“本分”。做警察更应该守住这样的“本分”，老版人民警察之歌中一句歌词很贴切：“在繁华的城镇，在寂静的山谷，人民警察的身影，陪着月落陪着日出。”在繁华的大城市，警察要全心全意为人民服务，在恶劣的偏远山村，警察也要坚定的全心全意为人民服务，这就是仁。任何抱怨都改变不了现状，只会让自己迷失在一个恶心循环之中。“久处约”与“长处乐”不是以道德标准去勉强自己，而是真正有智慧之人的自然选择，用现在流行的话讲就是“活在当下”，我推荐大家读一下德国作家埃克哈特.托利写的畅销书《当下的力量》，这本书告诉我们只有通过向当下的臣服，活在当下，你才能找到真正的力量，找到获得平和与宁静的入口。
子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
孔子说：“只有仁人才能够正确地爱一个人，能正确地憎恨一个仁。”
仁者因无所偏私才可以准确清楚的判断是非，从而以中正之心来对待善恶。明辨是非是一种修养，没有智慧的人是没有办法辨别善恶是非的，智慧是从仁德出来的。仁者博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之，由此练成“火眼金睛”，方能“好人”与“恶人”。警察是执法者，也要具备火眼金睛才能公平公正地执法，如果没有“仁心”为前提，仅凭主观感受来对待群众，那就会出现冤假错案。工作多年的同志都有这样的经验，有些工作对象虽然脸不好看，话不好听，但没有证据能证明他的罪行，对面这种情况，有些同志容易意气用事，怀着一定要办了他心态去做事，然后执法过错就出来了。在调解纠纷的时候特别容易碰到这样的情况，公说公有理婆说婆有理，主持人稍有不慎就会被主观情绪带偏，说出不妥当就会使调解工作陷入困境。所以人民警察一定要修仁德（扎实的专业知识、博学的社会知识、长期深入群众的经验、换位思考的能力、坚持不懈的忍耐力等等），仁德就是智慧，有智慧才能做出正确的判断，切中问题的要点，巧妙合理的化解矛盾。
另外要知道的是仁者不是老好人，面对破坏国家稳定、侵害群众生命财产安全、破坏社会公平正义的人与现象时，就要坚决依法打击，不畏艰难险阻，与黑暗斗争到底，直到取得完全胜利，这就是仁者的“恶人”之道。
子曰：“苟志於仁矣，无恶也。”
孔子说：“如果一个人立志修仁为仁，那么这个人就没有真正厌恶的对象。”
这段是对上一段的补充解释，仁者能正确地“恶人”，但这种厌恶不是站在个人立场上，不带个人情绪，而是基于客观公正的道去行事。就比如警察虽严惩法办“坏人”，但应该站在教育、帮扶、挽救“坏人”的立场上，让其改过自新。执法是爱人，不是恶人。
子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
孔子说：“富裕与尊贵是人们都想要的；但是不以正当的方式获得富贵，是不会接受的。贫穷与低贱是人们都厌恶的，但是不以正当的方式摆脱贫贱，就不会抛弃贫贱。一个君子如果没有仁德，名望再大又如何？君子不会在一顿饭这么短的时间违背仁德，事业有成时必定依靠仁德，生活窘迫时也必定坚守仁德。”
在很多人的观念中，觉得儒家说的君子就应该固守贫穷，实际上孔子对于富贵与贫穷的态度就在这句话里，孔子也想要富贵，跟所有人一样，富贵没有什么不好的，但是富贵的前提是走正道，孔子的得意门人子贡就是有名的儒商，非常有钱。很多人得意忘形，在获得富贵之后就忘乎所以，沉醉于声色犬马，为富不仁。但也有很多人失意忘形，生活穷困、不如意的时候，为了摆脱困境，无原则可言，什么事情都做的出来，违法犯罪、阿谀奉承、攀龙附凤、出卖人格等等事情大多是在人们失意的时候干出来的。这个世界上有谁会在内心富足、事事顺利的时候去做那些见不得人的勾当呢？习总书记说“当官不要想发财，发财不要当官”，警察这个群体不可能富贵，但收入待遇绝对属社会中上水平，养家糊口不愁，而且还有一定的社会地位，何必要知法犯法，以身试险呢？在全国扫黑除恶行动与政法系统教育整顿期间，我们身边有多少战友倒在这条“违仁”的路上啊？其中不乏家庭富裕的高级职务人员，在多少人眼里，他们是那么的光鲜亮丽，春风得意！走上不归路，归根结底就是不读书，不明理，不修身，不为仁。有句话叫“德不配位，必遭灾殃”，如果一张桌子的桌脚只能承受十公斤的重力，上面却一定要放二十公斤的东西，那么这桌子就一定会塌。人的德行就是如此，你现在的德行明明只能承受年薪十五万、副科职位，你偏要走歪门邪道去捞钱、谋权、谋位，那么等你到达那个位置后，你这张“薄德”的桌子就塌了，这也就是“厚德载物”的道理。
子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未见也。”
孔子说：“我没有见过喜好仁德之人会厌恶一个不仁之心。喜好仁德之人，那是再好也没有了；厌恶不仁的人，这种人所谓的仁就是不让不仁人事物牵连到自己身上。有谁能在一整天当时时时刻刻做的仁呢？我没有见过力量不足的。大概也有这样的人，只是我没有见过。”
这句话也阐释了真正的仁者是爱一切人的，好人要救，坏人更要救。就像警察一样，群众的权利义务要保障，嫌疑人的权利义务也要保障。杀人犯也有他的人权，警察在依法办案的同时，要保障其饮食与休息时间，定期的进行谈话与心里疏导，还要适当的满足他的一些其他需求。也许明天明天就要执行死刑，再也不能回到社会重新做人，但还是要进行关爱，使其得到思想的解放与心灵的救赎。
有些人满口仁义道德，也追求一定层次的仁，但他不理解真正仁的含义。凡事不良的人都不接触，不良的事都不做，求来求去就是为了一个好的名声。警察就是要与群众打交道，从群众中来，到群众中去。这群众里面，什么样的人都有，如果为了名声，天天守着自己的清高，那必定无法正确履职。《无间道》里梁朝伟饰演的警察卧底陈永仁，“三年又三年，三年又三年，10年了老大！”，为了警察事业几乎牺牲了自己的一生，深入黑帮团伙，甘愿背上古惑仔的名声，这才是真正的仁。
所谓“求仁得仁”，一个人一整天不懈怠，时时刻刻以仁的标准行事真的很难，孔子也没有见过这样的人。但是想要做到“仁”就很简单，一件小事上都能为仁，上班了把地拖一下，垃圾倒一下，下班了把空调关一下，看见水龙头没关去关一下。我们任何人都有这个能力去做，只是我们先要去做，然后要慢慢地学会一直以这种仁德之心去为人处世，虽不中，不远矣。
子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
孔子说：“人们犯得错各式各样，就跟有各式各样的人一样，类型不一。观察各式各样的错，就可以知道什么是仁了。”
党就是乡党、朋党、团体的意思，这里可以解释为“一类人”。当然，不用说一类人，每一个人都会犯各种不同的错误。都说俄罗斯人是战斗民族，一言不合就动手打架；日本人一言不合就鞠躬；韩国人觉得全世界都是他们。中国天南地北的人都有着不同的性格特点，北方人性格直爽，南方人思想缜密。所有的过错都是“不仁”造成的，只有取长补短，从他人身上的过错汲取经验教训，争取避开一个又一个的坑，那么自己的接近“仁”的状态的。孔子说颜回“不二过，不迁怒”，德行如此之高的颜回也会犯错，但他从来不会一种错犯两次。孔子说：“三人行必有我师焉，择其善者而从之，泽其不善者而改之。”每一个人都有值得学习借鉴的地方，所以我们不要看不起那些被抓进来的违法犯罪人员，他们身上也有闪光点，即使真的一无是处，那么“不善人者，善人之资”，他们也能给我们很提供多启示与的教育。都说“衙门里面好修行”，警察接触的“坏人”最多，如果以孔子的教导来观人、观过，那这些都是一堂堂生动的教育课，也可以看成他人不法享受的“福利”。
子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
孔子说：“早晨听闻大道，晚上死了也值得。”
早上闻道，晚上可死是表面意思，孔子说的“道”是形而上的天道还是形而下的各种世俗之道呢？我想以儒家入世的精神，不管是什么道，学到手之后还要“时习之”，将道行于世间，救拔世人。如果一个人开悟后就死了，撇下苍生去逍遥游了，那就有点自私了，也不值得大家去学习。“朝”代表开始，“夕”代表结束，然后这句话就说得通了：一旦我们开始听闻正道，就要坚持不懈地在正道的路上走下去，直到生命的结束。中国共产党入党誓词不正是契合了这个道理：“我志愿加入中国共产党……为共产主义奋斗终身，随时准备为党和人民牺牲一切，永不叛党。”
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
孔子说：“如果一个士者立志于行道，而以简陋的衣食为耻，这种人不值得说什么了。”
古代的“士”是具有一定才能的人，介于官与庶民之间，比如信陵君的三千养士。这里的道是孔子所推崇的忠恕仁爱之道，就如同全心全意为人民服务的宗旨，如果公务员总是想着个人得失，对自己的待遇斤斤计较，这个人还有什么好说的呢？革命尚未结束，同志还需努力，现在国家富强了，生活条件好起来了，但仍处于社会主义初级阶段，各种社会矛盾突出，身为公务员就要以天下兴亡为己任。拿着国家的钱，还嫌这嫌那，不好好干活还赖着不走，这种人“未足与议也”。
现在的公务员队伍里特别是发达城市的公务员队伍中出现了一批“小资阶级”，这类人对生活细节有着高品质的追求，吃饭要去米其林的，上班一定要捧着一杯星巴克的，西服要定制的，时不时要请假去看一场演唱会的，每年年休假一定要国外的，个人爱好尽是些手表、照相机、豪车，这哪里是一位人民公仆该有的样子？要知道中国人均GDP才刚跨过一万美元大关，大多数老百姓还是在量入为出，勤俭节约，如果公务员选择了小资，那就是选择了站在人民的对立面。
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
孔子说：“君子立身在天地之间，不一定要干成多大的事，也不是要规定什么能做什么不能做，一切事情合理就行。”
“无适也”可以理解为不一定要发多大的财，做多大的官。“无莫也”则可理解为很多事情是有所为，有所不为的。有一次孔子路过一个叫蒲的地方，正好遇上公叔氏占据蒲地反叛卫国，那时候孔子与卫国人关系很好，蒲人就扣留了孔子。孔子当时很有名望，蒲人也不敢轻举妄动，就对孔子说：“如果你发誓不到卫国去，我们就放了你。”于是孔子就马上发誓，并且和蒲人签订了盟约，蒲人就放走了孔子。谁知最后孔子一出城就直奔卫国去告发了。子贡疑惑质问孔子：“君子不是应该言而有信吗？”，孔子说那是在要挟之下签订的盟约，不能算数，老天是不会认可的。这个故事就可说明什么叫“有所为，有所不为”，即一切事情以“义”为基础，义则为之，无义则不为。孔子说：“言必信，行必果，硁硁然，小人哉。”如果做事不分善恶，固守所谓的诚信，那就是小人。就比如做警察要服从上级的指挥，但当上级的指挥明明是错误的，甚至的违法犯罪的，那还是严格执行吗？义者，宜也，就是合理的意思，做一切事情都要追求合理妥当，那就是最完美的结果。
子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
孔子说：“君子心里装着道德，小人心里装着钱财；君子心里装着法度，小人心里恩惠。”
这里的君子是指居于庙堂之上的士大夫，小人是指庶民百姓。孔子告诫做官的人要的心怀道德，没有学问的小老百姓才会老想着钱财（土在古代就代表财富）。当官的人要有敬畏之心，心里装着法律，红线、底线、高压线不能碰；庶民百姓往往关心的是国家给了他们多少恩惠，老板给了他们多少恩惠。警察（公务员）从社会地位上来说是君子，从道德标准上来说也应该是君子，所以要“怀德”“怀刑”，摈弃“怀土”“怀惠”。
子曰：“放于利而行，多怨。”
孔子说：“放弃或者放纵利益而行事，会招致很多怨恨。”
文言文的伟大与高明之处在于它可以一字表多意，“放”这个字就有放纵与放弃双重意思，如果做什么事情都不讲利益，那必定会招致很多怨恨。比如领导口口声声让下属讲奉献，什么好处都不给，既要马儿跑得快，又不给马儿草吃，结果就是怨声载道。毕竟这个世界上凡人最多，不是每个人都能无私奉献的，对待凡人就要用符合凡人的管理之道。更何况前文中孔子也说过“知者利仁”，君子之道也要适当讲一个“利”字。
“放”解释为“放纵”也很正确，如果做什么事情只讲利益，放任利益大行其道，也会招致很多怨恨。世上聪明正直，埋头苦干的人也很多，如果领导只提拔马屁拍得好，礼送得多的下属，就是“放于利”，就会招致那些踏踏实实干活的老实人的怨恨。现代人常说“没有永远的朋友，只有永远的利益”，为了利益，今天是朋友，明天就变成了敌人，这样怨恨就越来越多，积怨越来越深。春秋战国时期，诸侯王就是因为放纵利益而行，才导致连年战争，造成“臣弑君，子弑父”的现象层出不穷，搞得天下大乱，民不聊生，天怒人怨。所以对于“利”这个事情，既不能放纵，又不能放弃，要怎么做呢？孔子说“义之与比”，合理、恰当、适宜就好，我们要强调全心全意为人民服务，但同时也要考虑人的基本需求，严管与厚爱要相结合，要让干警们没有后顾之忧，那才能保证全心全意。
