2020-10-27

事不通必然理不明,理明必然事事透过去

文/仁德上人

  我们在修行过程当中,遇到很多事相还是透不过去,主要原因还是自己的理路不明白。如果一个真正明理之人,通达万法皆空皆幻皆不可得,明白一切境相皆是缘起性空,眼前的一切人事物都是空性灵知所显现的泡影,并非真实。若能当下认知不着相,怎么还会有透不过去的事情呢?

  如果自心还有透不过去的事情,一定是自己的心着相了,把虚幻不实的幻相当真实,把妄想分别的妄心当真心,把根本就不存在的虚幻执着当真我。只有迷人着相,不认灵知真心,不知空性理体,才会有虚假的障碍。若能悟理、明理、见理,知道明白一切境相皆空皆幻皆不可得,这样一个明理见理的明白人,怎么能会有透不过去的烦恼呢?一切的痛苦烦恼皆是因为着相不认知、不见空性理体啊!一个悟理体真空,见到空性理体的明白人,决定是不会有一点烦恼,决定没有透不过去的事相,决定不会有任何思想上的障碍,事事都能透过去。

  为什么有很多人修到一定程度就放不下,就要翻来覆去的转圈圈呢?原因只有一个,着相执着理不通,不明空性理体的真实义,认为一切境相是实有、是真的,着幻相当真空不了,所以对一切的幻相放不下,所以才会有无量无边的痛苦烦恼。由于无量无边的痛苦烦恼,才会有无量劫来的生死轮回。生死轮回就是自我着相执着的生灭心,也就是我我我的一切妄念,自我妄念的生灭即名之为生死。了生死就是要了幻心,幻心灭,生死了。本来没有幻心,哪里会有生死呢?着相生幻心的人,怎么能会没有生死呢?只有明白空性、见到空性理体、不着相的明白人,才能真正脱离生死轮回。

  明了理事不二的人,才是真正的明理。只是听闻一些空道理,遇到事上过不去,照样着相执着计较,这个人即是迷人,即是一个不能真正明理的人。这样的人听闻的道理再多也无用,只有产生法执与法障,因为这个人并没有真正达到理事不二。理体为空性无一物,事相为妙有,一个真正悟理、明理、见理、明白空性的人,就能做到空有不二、理事圆融。也就是说,这个明白人就能做到在一切有相的当下,认取空性的灵知,在安住空性灵知的当下,又能随缘应机起妙用,这就是空有不二、性相一如的真实义理。能通达明了、实证不二之性的人,就是一个真正开悟见性的明白人,也就是一个真正明理、悟理、见理、不着相的人。

  修行就是要明理证理体空性而透事。无论自己选择什么样的修行方式方法,不能离开理与事这两大因素。有人先从事修然后悟理,也有人先悟理证空性。从事相不着幻相,事事明白空幻不可得。无论怎么样修行,都要达到理事不二、理事平等、理事圆融的境地。

  悟理空性不可得,是为事情来临服务的,如果自己悟的空性理体,遇事用不上,理与事不能圆融,自己所悟的那个理对自己的修行是没有用处的。只有把自己悟到的空性理,用在自己的日常生活中,落实在自己的思想行为之中,达到即事即理、即理即事、理事不二、理事圆融,才算是自己真正悟明白了真理。

  悟理的人是不会有障碍的,一切的障碍习气毛病皆是从事相产生出来。也就是说一切的烦恼、生死轮回,皆是出自于着相执着事情的错对、好坏、美丑、是非、长短。如果能事事不着相、事事不执着,自己永远也不会有障碍,更不会有痛苦烦恼,因为自己心中的一切烦恼都是因为着相执着而产生。

  修行有很多种方法可以超越一切的幻相。在事情临头,自己心中产生烦恼时,马上要回光返照,烦恼的是谁?谁在翻种子,闹情绪?谁要自私自利,为了自己的我我我?究竟我是谁呢?用觉知空性觉一照,烦恼当下消失得无影无踪。还有一个法就是认账,随缘欢喜接受任何不顺心不如意的事情,借用这些不如意的事磨练自己的心。

人生执着于事相,粘黏爱憎取舍,追求忙碌,求得怕失,虚荣虚伪,着幻相当真实,执着虚妄的幻心为我,这就是一个迷惑颠倒的人生,更是一个痛苦烦恼的人生。执着空性空理,死在空里边不敢起妙用的人是外道,永远也无法修成解脱大道。只有达到空有不二、理事圆融,明了通达性相一如的人,做到即有即空、即空即有,虽然心空而能起妙用,虽然妙用又能时时心空不着相的明白人,才是一个真正解脱自在的人。这样的解脱人生,一切人都能做到,但先决条件必须要全部彻底的放下。只有真正明理、悟理、见理的人,才能如理如法地落实做到。一个知空性、不着相,明白万法不可得的见性人,还有什么可以分别执着计较的呢?只要自己心中着相当真,怎么能会心空不执着呢?自心只要着相不见空性,必然会痛苦烦恼。只有见空性、不着相的人,才能够自觉自愿地彻底放下,只有真明理见空性理体的人,才能彻底放下啊!

无事歌

随缘做事并无罪,罪恶皆因事当事。

把事当事是着相,着相有我必造罪。

罪恶皆因我我生,执着自我定造罪。

做事不着是妙用,做事无我无爱憎。

无爱无憎无取舍,做事无事正做事。

起心动念并无错,错在心中执着我。

执着自我有爱憎,爱憎取舍即是魔。

真佛做事不执着,事事临头做无做。

做而无做无我心,平等知道空无我。

造业造罪在自心,事相无善更无恶。

事相没有错和对,错对在心执着我。

化空我我照做事,事事无事知是我。

©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 204,684评论 6 478
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 87,143评论 2 381
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 151,214评论 0 337
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 54,788评论 1 277
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 63,796评论 5 368
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 48,665评论 1 281
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 38,027评论 3 399
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 36,679评论 0 258
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 41,346评论 1 299
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 35,664评论 2 321
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 37,766评论 1 331
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 33,412评论 4 321
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 39,015评论 3 307
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 29,974评论 0 19
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 31,203评论 1 260
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 45,073评论 2 350
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 42,501评论 2 343