【原文】
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
【译文】
想要合上，必先张开。想要削弱，必先加强。想要废除，必先振兴。想要夺取，必先给予。这是一种微妙幽深的道理。柔弱往往胜过刚强。鱼不能离开水，国之利器不可以炫耀。
【解读】
本章主要讲了事物的两重性和矛盾转化辩证关系，揭示了自然界运动变化的规律；同时，老子还以自然界的辩证法比喻社会现象，目的在于引起人们的警觉注意。这种观点贯穿《道德经》全书。任何事物在其发展过程中，都会走到某一个极限，这时，该事物就会朝着相反的方向发展变化。本章旨在借物极必反的道理，教人以柔弱自处，回归大道的本源。
大道无言无为，无形无象，但是它却存在于有形的万物之中。世间万物行事时依循自然规律，有生就有死，有好就有坏，所以我们的有形世界所制定的法律，就是相对因果律，矛盾的双方相互转化、互为生灭，谁也无法改变。而大道却与这个完全不同。大道本身是没有等级，因此，只要合于大道，万物也就不会有等级了。倘若不合于大道，就一定会有等级，而且还会朝着自己所追求的事物的反面变化发展。
“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之”，在本章的前四句之中，老子具体分析了事物的发展情况，这几句话贯穿了老子物极必反的辩证法思想。在以上所讲的歙与张、弱与强、废与举、取与予这四对矛盾的对立统一体中，老子宁可居于柔弱的一面。在对人与物做了深入而普遍的观察研究之后，老子认识到，柔弱的东西里面蕴含着内敛，往往富于韧性，生命力旺盛，发展的余地较大。相反，看起来似乎强大而刚烈的东西，由于它的显扬外露，往往失去发展的前景，因而难以维持长久。在柔弱与刚强的对立之中，老子断言柔弱的呈现胜于刚强的外表。
我们知道，大道是无言的、无形的、无声的，它无处不在。大道对于我们的控制，我们能够意识到，但是无法感觉到，这正体现了大道的平凡之处。而它不以声色相诱惑，不以名利做引诱，不以武力相威胁，一切都是自然而然的，这使得我们不得不遵循它的原则，投向它的怀抱，得到永久的安详和平静，永远不会受到伤害，这正是大道的伟大之处。大道之所以伟大，是因为它的平凡，而这才是老子所说的大道的根本，也就是无为而无所不为的真谛。如果治理国家的人能够掌握大道的根本，能够效法大道无为而无所不为的做法，那么就无须用各种手段来笼络人心，费尽心机地控制他人了。于是，人们为了能够过上平静而安定的生活，必定会自然而然地投向他、归顺他。
事物的玄机往往存在于相反相成的那一瞬间，所以很多时候需要反其道而行之，这就是欲擒故纵的道理。
大道如水，温柔而深曲，所以，柔能克刚，曲径通幽。
很多问题，不能光看内容，还要注重形式；不能直接着来，还需曲折着行。做人做事也是如此。很多时候，正感觉“山重水复疑无路”，突然，峰回路转，“柳暗花明又一村”。
柔弱者久长，刚强者先亡也。
圣人见造化消息盈虚之运如此，乃知常胜之道是柔弱也，盖物至于壮则老矣。
混一之气，必先收属身心，身心定，而后含光内照，则真一之气强气充足。刚强故多利，利则有害于身。柔弱亦多利，利则有益于己。刚强之利不公多害，柔弱之利和平多益。入于湛寂，合于真静，如此之微，如此之妙，玄之又玄，可以示人乎？故不可示人。
本章言物势之自然，而人不能察。教人当以柔弱自处也。天下之物，势极则反。譬夫日之将昃，必盛赫。月之将缺，必极盛。灯之将灭，必炽明。
柔弱刚强
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