道德经云“吾有三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为无下先” 老子离开出函谷关，留下五千字道德经而去，归与何处？
三宝当中，慈或许与佛教中慈悲有相通之处。道家中慈或许指的是仁慈，而佛教中的慈指给他人带来利益与幸福，同样是利民。而悲在佛教中则是扫除他人心中的不利与悲伤，同属利他，故二者颇有相通之处。
关于俭。俭即节俭，在佛教中同样如此，布施为节俭也，大悲寺百袖衣莫不如此。
不敢为天下先，我的理解《金刚经》上说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观。何为有为法？“有为”指有所作为；可理解为对人生、对自然、对社会依据自己的。“心”去判断，依自己的理解去改变！这种人为的改变叫做有为法。与此相对必有“无为法”！何谓无为法，佛教讲本来一切都是虚空、如梦，如露，幻化出千般妖冶，阳光下亦消散，依靠人是无法改变的，既然是虚空，未来不存在，又何必要改变。
我认为“不敢为天下先”或许讲的也是这个道理，《道德经》开篇第一句“道可道，非常道”这句话告诉我们什么？他告诉我们真正的道理是不可以用语言说出来，讲出来的，但是“道”却是真实的存在的，存于何处，存于自然，存于万事万物之规律、之根本、之玄妙。这似乎与无为法极有相近之意，唯不通者前者讲虚空，后者讲不可言，然而一思即明：既然是虚空，又为何要说明!
此外，道德经尚有一处，第二十章“人法地，地法天，天法道，道法自然”,“道法自然”也是让我们讲求按规律办事.如此以来，“不为天下先，不争，这和佛教中的“色即是空，空即是色”倒颇有几份相似，即如此，为何改变，后者则是遵循规律，不作为。
吾所认识，免不了贻笑于大方之家，然吾亦无羞矣。
从“道德经”看“道经”，遵道，清净无为，在于修心；而佛经尤其是小乘佛教讲的也是修心，修得清净心，不执着，无欲，终至罗汉道；佛学的贪、痴、嗔、慢、疑亦全是心之过也。贪，起于心；痴，患于知，病于执；嗔，气于身；慢，傲于礼；疑，现与无群！如此看来，佛、道二者具备相通之处。
