他的《随笔集》开创了“随笔”这一文学体裁的新纪元，他的名句“我知道什么呢？”响彻数百年。有机会觅得此书，借斯蒂芬·茨威格的赞扬之口大致对蒙田这位16世纪备受瞩目的法国思想家有了点了解。人文主义思想的浸染，尤其“内心中的自我”一说，很受启发。

“人生的最高艺术乃是保持住自我。”蒙田终生所奉仰的自由、自我，无时无刻不在他的语句中强调，所坚信的寻找自我（贯穿整个生命历程不间断），不得不使人叹服。“我们可能喜欢这件事或者那件事，但不要让任何一件事和我们‘结伴终身’，和我们‘结伴终身’的唯有自我。”

“内心中的自我”，是有别于现实世界中的另一个“自我”，褪其外壳，去其装饰，抛其赘累，归于本真，诚然面对心底的那个声音，而无关紧要的是喧哗的物质世界，这带来无尽欲望、荣誉乃至最难剔除虚荣心的“华丽”表象的无底洞之物欲。

蒙田对其自身、对其写作秉承全然的自由性、自我性，并且言语坦诚得令人咋舌。他说，“纵使我在愚弄自己，那么受损害的也无非只是我自己，而不会损害任何其他人，因为这始终是一种留在我心中的愚蠢，一种不会带来任何后果的愚蠢。”在他闭关“碉堡”（歌德所说）阅读写作的初期，根本只是把心里最真实的想法不由任何其他的外在因素干扰，写下来。这只得益于他对事物敏锐的洞察力和透过现象看本质的能力，是随心所欲的写作，是安在普通生活中点滴的折射的想法，而没有什么不能理解的天马行空的内容。

最内在的自我，只忠于自我，诠释自我，并不断寻找自我。他在城堡“塔楼”（即藏书地）的十年阅读写作，不关心身外事，囿于四周贴满各种先哲格言的环境，在所读书有想法处划出内容、书后标明日期，写下所想。有趣的是，他随心所欲地引用前人的名言而故意将名字隐去，直言不讳：如果我能为某一个新的结论偷偷地用上别人的话——把别人的话做些变化，改头换面地用上，这时我最高兴的是，竟有那么多的话可供我借用。

“我知道什么呢？”蒙田这句被奉为经典的自封座右铭，铸在自制的象征家族地位与荣誉的纹章上，在之后的旅行中还郑重地送给些旅馆女主人等。阅读、接触、进而怀疑、再持否定。当他发现理性因人因地而异，道德只适用于一时一地，没有一定标准；科学则充满无知、错误和矛盾，最终归结于怀疑一切。 而这位天生的“自我”主义者，视追寻自由与本我为至高艺术的思想家，在怀疑主义之论中还添加了极具个人色彩的注释。他认为，既然绝对真理无法认识，那么只能探索部分的、寻常的真理，而其比较可靠的途径，则是首先探索自己的身体和精神的基本现象，因为世上最熟悉自己的莫过于本人。

“我本人就是我的作品的内容。”此人对此作强调的坚持。他的作品就如自己的自画像，无造作、不夸大。这个充满人性的人文主义者，“一个为自己进行自由思考的人，他尊重世间的一切自由。”

但说他否定一切就大错特错了，蒙田无限热爱生活，热爱生活中现存的一切。“在自然界中没有什么东西是没有目的的，从来不存在无目的性，在大千世界中没有什么不处于合理的位置。”颇似中国庄子的“无用之用”思想和之后黑格尔的“存在即合理”的旗帜。

我喜欢他对旅行的态度，当他隐居十年发现自己犯了极大的错误——十年前就认为自己老了，过早地为自己准备起死亡，甚至写了遗言于“碉堡”，而醒悟事实并非如此时，他爽快地承认了这个错误。蒙田并不是不喜欢家产，而这样一个崇尚自由的人做不到束缚于家庭乃至家族家产（祖辈所筑蒙田城堡）的苦心经营，在身体尚好（四十八岁）时，唤起“漫游世界的心情”。于是疏远，疏远会改变一切。茨威格所说，唯有身体的远离才会赋予内心的疏远。

旅行，同样对他而言还是寻找自我、发现自我的过程。不是为了目的地而旅行，越是人多的地方他越要绕过去，甚至根本没兴趣去看罗马的旅游胜地。为旅行而旅行，“我只是在梦境中和通过愿望本身看到了我想在哪里逗留。我对这样一种独特的玩的方式很满意。”期间的乐趣，与不同阶层不同职位的人的交流，对各种习俗的接纳与包容，还有随性的行走，时刻追寻自己的意愿。十七个月多的旅行，舒心其中，若非不是国王要他召回当波尔多市长的话，应该还会继续走下去。

从他人眼中看他人，而自己是以再一次间接的目光想法来读此书，难免会更多重合于被茨威格诠释的很好的蒙田，只不过也突出了个人的一些想法吧。