西方学者认为，现代是一个内涵很复杂的概念，几乎可以在各个学科里面谈论这个概念，跨越了从哲学到经济学的各个学科。至于现代的历史起点，几乎没有办法确认。自中世纪末期以来，每个世纪都有人宣称当下的世纪是现代的世纪。自16世纪一直到19世纪，每个世纪都可以被命名为，而且曾经被命名为现代的世纪。
根据美国学者卡林内斯库考证，“现代性”一词最早在中世纪的基督教中就已经产生了。他写到：“由于文艺复兴是自觉的，且把自己视为一个新的历史周期的开始，它完成了在意识形态上与时间的一种革命性的结盟，它的整个时间哲学是基于下述信念：历史有一个特定的方向，它所表现的不是一个超验的、先定的模式，而是内在的各种力之间的必然的相互作用，人因而是有意识地参与到未来的创作之中：与时代一致（而不是对抗它），在一个无限动态的世界当中充当变化的动因，得到了很高的报酬。”（《现代性的五副面孔》）
这种关于现代的意识，是多方面因素共同作用的结果。仅靠其中某个，或某几个方面，是难以形成这种现代性的。比如，有人说宋朝的时候中国的商业很发达，也有人指出明朝中期以后中国东南沿海有了资本主义的萌芽，但是显然，如果任其自由发展，中国应该是很难走入一条所谓的现代性的道路的。文艺复兴似乎是西方人独有的历史阶段，但实际上，中国传统社会的复古情绪和风尚是更浓的，比如孔子就很怀念周代和尧舜禹时代的所谓三代时期，他认为后世的礼崩乐坏是世道在退步，原因是那时候的人们不再遵循周礼。这样一种尚古的风气一直影响了中国后世两千多年，中国一般每逢世道崩坏，往往会说：人心不古。在中国传统社会的价值观中，古就是好的，甚至也会模糊地认为古代生产力都更先进。中国人产生这种思想，是很自然的，在一个生产力长期停滞，或者说进展很缓慢的时间段里，人们不会去关注今天的生产比过去更发达这样的问题，对古代的想象更多地是对现实不满的一种寄托，这其实有点宗教的意味。西方人将理想世界的想象设在未来，无论是基督教的未来千年王国思想，还是犹太教的弥赛亚主义，其时间指向都是指向未来。中国人不信奉宗教，我们的祖先崇拜这一行为本身也具有宗教意味，我们崇拜的是自己祖先，崇拜的是古人，崇拜的是过去时间中的某一个阶段，我们对理想世界的想象明显是指向过去的。
当然，如果就去指向“过去”或者“未来”这样一种不同的时间意识而言，本身并没有谁对谁错。但是后来随着西方历经工业革命之后，中西之间的比较就有了客观的标准了，或者就算不承认西方社会更进步，也难以招架西方的坚船利炮了。自鸦片战争以来，中国人自己便形成了一种时间意识，即身在“古代”的中国人，面对来自“现代”的西方人的挑战。所以，对中国人而言，我们对于现代的这样一种意识是在强烈的外来经济政治文化等一系列的刺激中形成的，这种刺激显然带着不好的记忆。
