不同文化所强调及包容的经验都是不相同的。人类学家发现，研究不同文化里的规则，才能促使我们发现与我们的世界观截然不同的观念，以及现实的其他面向。如果不去了解与认识，我们怎么能够了解现实的真相呢？

01  标准的文化现实抑制了我们对意识真相的认识

我们知道，人类情绪的表达，总是因文化而异，而意识的经验及沟通方式，也同样受到文化的限制：文化创造意识以顺应某种标准，它限制了人们经验的形式及类别，它是在根据社会的情况来决定意识的状态是否正当的，以此来决定是否接受。

这就很明显了，被视为标准的文化现实往往是特定意识状态的产物，是有目的性的武断成规。

而相较之下，难以理解和匪夷所思的超常意识状态，被视为反社会和难以掌控的存在模式。

因为对那些无法预料之事的恐惧，导致过分凸显醒时的意识状态，导致了我们对超常意识状态缺乏足够的认识。

传统东方心理学与近代西方心理学在范型上的差异，反映的是，人类存在于世界的不同经验。精神分析思潮凸显了“现实的测试”的概念，但如果从意识状态的相对性来看，“现实”往往会被意识状态的范畴所局限。

例如，西方病理学认为，现实就是我们在醒时所觉察到的世界，因此否定了其他意识状态所觉知到的现实。

西方心理学派持有的观点是，只有我们醒时的状态下能够觉察到的世界，才是现实，除此之外的，则被否定。

这是一种认识的狭隘，也阻碍了人们对关于意识真相的认识。

02  超常意识与我们日常生活的相关性

西方文化里用来描述内在经验的专门词汇，只是隶属精神病理学中高度专业的疾病分类学，而如印度这个国家的东方文化中，却有描述超常意识状态及灵性发展阶段的复杂语汇。

到底孰是孰非？超常意识在心理学上，被不同文化作出了截然不同的认识，那么，是超常意识需要辩证看待，还是对不同态度持有者进行质疑？

东方传统心理学 拥有属于自己的宇宙论，它们不是由经验科学的程序规则决定的，是一种应用到日常生活的诠释体系，具有自带说服力的妥当性。

例如他们明确教育他的子民有关意识转化的常识，以及达到这种状态的“技艺”——譬如南非布须曼族往往能通过舞蹈而进入出神状态，并且能利用这种状态进行治疗。

而佛教心理学中的禅定，通过对注意力操纵进入超意识状态，发展人类潜能。

如果经过有系统的再教育，便能将注意力的习惯改变，意识的结构和进行的程序如果能够被改善，超常意识状态就会变成一种存在属性。

而当我们的传统文化对冥想等方法产生怀疑的时候，已经有很多人因为冥想而获得注意力的调整······冥想已经在慢慢地广为人知，并且已经融入到关注自身意识的人群当中，给他们的生活带来了积极的意义。

被日益发展的科技分散注意力的人类，对注意力的关注程度，也早已经变得很迫切。我想，这些到底算不算是人类的福音，在于它们是否能够融入人们的生活，以及能否对人们的生活带来积极的意义吧。

我们不能对自己尚未经验或者尚未了解认识的事物，而一味地排斥和否定它，对它给人类带来的获益视而不见。

事实上，东方心理学派曾发展出一系列自动转入超常意识状态及安住于超常意识属性的方法，并因而建立起研究超常心智活动之外的现实的应用科学。

东方心理学如果想解决那些看似冲突的识见、典范或世界观，则必须整合酝酿出更高阶的阐释公式，才能理解比过往更复杂也更落实的意识状态，以及被意识状态所局限的现实。

这意味着，超常意识在心理学的研究上，具有任重而道远的意义。

03如何辩证看待超常意识对于心理学的意义

现代心理学必须开放自己，才能从传统心理学中取得有关意识的智慧及洞见。如果我们想要全盘理解属于整体人类的心理学，就该转而研究其他类别的心理学，而不是囿于西方心理学当中，这样，才能获得西方心理学所遮蔽的视野及洞见。

威廉.詹姆斯曾经说过“意识永远有更广泛的一面”，我们要去认清这句话，才能对所有的心理学产生更豁达的认识。

意识对于心理学的意义，在他看来具有深邃的意义，而我也认同意识的维度，神秘且宽广，它是暂且不能用明确阐释公式说清楚的迷.

因为未知和不确定，也存在着关于人类更丰富的学识······

生命短暂，我们能够经验到的、已知的东西总是有限的，而那些无限的未知，我们也应该带着探索之心去摸索和追问，而不是片面看待。

可以看出，如果想要了解适用于人类的心理学智慧，不应该仅仅局限于，固有文化环境和默认的意识形态之下的心理学认识，而是对另外心理学范畴的存在，保持好奇，怀着了解真相的态度，去看待和认识那些我们尚且陌生的学问。

学问不应该默守陈规，了解真相才是人类的智慧，对于未知，对于未来，我们应该怀着敬畏之心，还有虔诚的心意，也致力于我们更美好的生活，我觉得，这也是我们对待生命的态度。