《传》（五）
【原文】
（《大学》 传文的第五章，用来解释格物致知，在流传中丢失。朱熹仿照程颐的意思，把它补上一段如下： ）
所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵，莫不有知；而天下之物，莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。
［参考译文］
所说的要想获得知识，就必须认识、研究事物，是指要想获得知识，就必须接触事物而彻底穷尽它的道理。大概人的心都是灵动的，都具有认知能力，而天下事物都有一定的道理，只不过因为这些道理还没有被彻底认识，所以使人的知识很有限。因此，《大学》一开始就教人接触天下万事万物，用自己已有的知识去进一步探究，以彻底认识万事万物的道理。经过长期用功，总有一天会豁然贯通，到那时，万事万物的里外精粗都被认识得清清楚楚，而自己内心的一切道理都得到呈现，再也没有蔽塞。这就叫万事万物被认识、研究了，这就叫知识达到了顶点。
［曾仕强先生的解读］
“格物” 是为了“致知” ，否则有什么用？“致知” 才能“意诚” ，而“意诚” 导致“心正” ，环环相扣，不可分解开来单独理解。站在“平天下” 的立场来“治国” ，站在“治国” 的立场来“齐家” ，站在“齐家” 的立场来“修身” 。这种一贯之道，是连续的，层层相依。因此，站在“修身” 的立场来做好“格、致、诚、正” 的功夫，才是大学之道的一贯精神。
我们为人生而做学问，并不是为做学问而活着。这种本末关系，必须预做厘清。格物、致知、诚意、正心，都应该应用在日常生活当中；对事物的观察、研究、分析、比较、实验、证明，都是居于生活的实际需要。否则为学问而学问，无济于人生的实用，岂非天下本无事，庸人自扰之？徒然使得许多人从小便承受重大的课业压力，对教育产生反感，导致从学校逃离（我们称为毕业）之后，便发誓这辈子再也不读书（谈不上做学问）。之所以会发生这样的情况，实在是长久以来，不正常教育所造成的最严重后果。
我们不反对少数人把做学问当做一生的志业，他们对学问的应用，未必有具体的贡献，却对学问的根基和深究，产生了很大的作用，值得我们敬重。
对多数人来说，格物的目的，是为了生活上的应用，此时就要提高警觉，使品德和知识兼顾并重。因为缺乏品德修养的意识，很容易造成玩物丧志的危害。
一切事物，固然有其个别的特性，但由于都属于宇宙自然中的一份子，必然就会拥有共同的通性。朱子所说的「即物而穷其理」，应该是先就眼前的事物加以探究，而最合适的态度，便是向自然学习、以自然为师，以自然做为判断的标准。合乎自然的道理，当然可以接受；不合乎自然的，必须反复推究，更深一层去了解。当我们「格」过若干事物的性理之后，再使用归纳法，找出其共通的原则，然后尝试用这些共通的原则来「格」其它的事物，逐渐累积知识和经验，应该就可以做好「格物致知」的功夫。
古人所说的格物致知，便是现代我们所说的科学，包括物理、化学、生物。完全以大自然的所有现象，做为观察和研究的基础。但是现代科学相信「眼见是实」，把研究的对象，局限在看得见的有形事物上。大学所说的格物，范围比科学要广泛得多，所有的物，不论有形、无形，都列入在格物致知的范围之列。
《中庸》所提示的“ 博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之”，可以当做格物致知的程序和方法，兹简述其要点如下，以供参考：
（1）博学之。广博的学习，扩大知识的范围，使自己的学识日愈广大而深厚。勤学、时习、温故、知新，这些都是博学的有效方法。平日多留意所接触的事物，从实践中学习、在行动中求知，实在是最方便也最有效的途径。
（2）审问之。详细的求教，只要问对人、问对事，通常会对自己的知识有很大的帮助。在求教于他人之前，自己必须做好充分的准备。因为被请教的人，通常会依据向他请教者的态度和诚意，做出不一样的解答。我们当然不能问道于盲，徒增自己的困扰；却也不应该盲目请教，反而使别人看不起，甚至于不愿意解答我们的问题。
（3）慎思之。慎重的思虑，才能将所学得的知识融汇贯通。遇到互有矛盾或冲突之处，必须进一步探究其原因，或是请教高明，然后再次用心思虑和领悟。《论语‧为政篇》指出：“ 学而不思则罔，思而不学则殆。” 只知道学习而不能用心思虑，就会经常迷惘，而无法明白其中的道理；单凭空想，却不能实际体验，那是十分危险的事情。可见慎思和博学、审问，三者关系十分密切，若能联合运用，将有助于明辨是非。
（4）明辨之。明白的辨别，有助于是非、真伪、正反、同异、善恶的分辨，以免成为是非不明的乡愿。有些人经常说出一些似是而非，乍听之下颇有道理，但深思熟虑之后，便会发现不堪一击且流弊百出。起因于平日格物致知时，缺乏明辨的功夫，不慎陷入望文生义、不求甚解，而又自以为是的陷阱中所造成。倘若以讹传讹，更是祸患无穷。
（5）笃行之。切实的力行，具有实证的效果。我们格物致知，经过博学、审问、慎思、明辨等过程之后，若是能再进一步，于日常生活中躬亲实践，付诸实行，对于自己的实力给予严格的考验，应该就是了解自己、明白自己实力的最佳方式。知人不易，知己尤其困难，透过笃行的方式了解自己，实在是自我觉知、觉醒的良好途径。
［华杉先生的解读］
传文把前面三纲领解释完了，该解释八条目了，但是，《大学》下文却是从“诚意正心” 讲起，而对“格物致知”没有讲。所以，朱熹说是书简在这个地方掉了一段，没了。怎么办呢？他就自己按听程颐讲的意思，补写了“格物致知” 的解释。那么问题来了，朱熹怎么知道原意是这样的呢？这就形成《大学》第二学案——格物致知。挑战者还是王阳明。
先学习朱熹老师的解：
为什么说致知在格物呢？是说我们要想知道，就要即物穷理，探究事物，求得事物的原理。天下之物莫不有其原理、事理，我们不能穷尽这些事物的原理，就不能全知，不能致知。所以要学者于凡天下之物，莫不因其理而穷尽之，达到极致。这样日积月累，用力越久，则豁然开朗，融会贯通，对万事万物的表里精粗无不到位，那我心的全体也无所不知，无所不明了。所以说格物致知，物格而知之至也。
朱熹的解释，成为权威正统，今天的《现代汉语词典》是这样解释格物致知的：“推究事物的原理法则而总结为理性知识。”在清末的洋务学堂，最开始时把物理化学等学科，就称为《格致》。
朱熹说的有理，不过，讨穷尽天下万事万物之理，似乎是全人类，全体学者的事，不是某一个学者的事。如果我要格物致知之后，才能诚意正心，才能修齐治平，这有点不好理解。
王阳明年轻时，想要去践行朱熹的格物致知，他想，我先格竹子吧！看看能格出什么理来。他怎么格呢？于是一连七天对着竹子静坐，想悟出竹子的理。他废寝忘食、目不转睛地看着、想着，一直坐得支撑不住，病倒了，什么也没格出来，然后他说朱老师错了。
王阳明这样格，也是没道理。要格竹子，你要去种竹子，看它生长，看它有什么功用。人类不就是一代代格竹子，才知道竹子的习性和用途么？哪有盯着看就算格物的呢？
不管怎么说，王阳明提出了他对格物致知的解释，先说什么是知，知，不是知识，是知善恶，知道什么是善，什么是恶。格，是个格子，是个善的标准，那事物来，我那这个善的格子去框它，对得上，就是善；对不上，就是恶，要匡正匡正。所以他跟徐爱说：格物是止至善的功夫，懂得止于至善，就懂得格物了。
和那善的格子严丝合缝，就是止于至善。
王阳明这思想，后来总结成著名的四句教：
无善无恶心之体，
有善有恶意之动，
知善知恶是良知，
为善去恶是格物。
王阳明这样解释呢，我觉得把格物致知放在诚意正心前面，说要先格物致知，才能诚意正心，就好理解了。你总得有个善恶对错的标准，才能诚意正心嘛。就像我们现在说，你这个人做事不要太出格，这个格，就是做事标准的格，就是格物致知的格。
这么说，格物致知的知，就是良知。格物致知，就是致良知。先致良知，然后诚意正心修身齐家治国平天下。
那么，我是否认为王老师对，朱老师错呢？非也！学习第一是立志，第二是敬畏老师，哪敢评判老师对错！第三呢，学习是一种行动反射，不是晓得标准答案，不要答案，要行动，朱老师的格物致知，我们要照做，笃行；王老师的格物致知，我们也要照做，笃行。这是我们的《学习学》，要学习，先得懂《学习学》。
格物致知这一学案，争论两千多年了，明末刘宗周就说：“格物之说，古今聚讼有七十二家！”如果你去把这七十二家说法都看看，或许还有收获。
我们挑两位最有声望的老师——东汉的郑玄，和唐朝的孔颖达：
郑玄注解说：“格，来也。物、犹事也。其知于善深，则来善物。其知于恶深，则来恶物。言事缘人所好来也。此致或为至。”
孔颖达：“致知在格物者，言若能学习，招致所知。格，来也。已有所知则能在于来物；若知善深则来善物，知恶深则来恶物。言善事随人行善而来应之，恶事随人行恶亦来应之。言善恶之来，缘人所好也。物格而後知至者，物既来则知其善恶所至。善事来则知其至于善，若恶事来则知其至于恶。既能知至，则行善不行恶也。”
两位前辈老师的解释一致，他们都在王阳明之前，也在朱熹之前。他们的意思很简单，就是你想什么就来什么。格，是来的意思。你心善，善的东西就来；你心恶，恶就向你聚拢。这有点像我们现在说的“孕妇效应”，平时你不注意有多少人怀孕，但是一旦你怀孕了，你就会发现满大街都是孕妇。你的关注，决定了你的觉知。
另外，我们在学习上也讲一个道理，我们孜孜以求答案，往往是因为没找对问题。当我们找对问题，就会发现，满世界都在向我们提供答案，就在眼前！
