1991年8月27日 于印度 班格罗静心所
Om namah pranavaarthava shuddhainanaika murtave Nirmalaaya prashaantaya dakshinamurtaye namaha
假设一块很精致的布料或丝网被卷入一片多刺的灌木丛，你需要有相当的技巧才能将它取出来。心智的情况也一样。心智很容易喜欢或不喜欢一些东西，或在这两个极端之间摆荡，心智就是透过这些而存在。没有这些对立、二元性、摆荡，心智就无法存在。它不是喜欢，就是不喜欢某些东西；它憎恶某些东西，也喜爱某些东西。
凡是人理智上所理解的观念，诸如：坏的、不正确的和不应做的，心智就越想要尝试。心智会执着干一些概念或决定。「我必须做这个、我想要像这样」你会发现很难跟得上这些概念。你已经一再地经历这种情境，而每次你都失败了，跟不上这些概念。
每当你经历失败，你总是把失败归咎于你的练习、你的努力，或归咎于你用来改善自己的事情上。再不然，你就是一直责备自己说：「我真没用，真无能。」你不是责备自己，就是责备你的练习、责备用来改善自己的工具。你不是说：「它对我没有作用，这没有作用，没有什么能让我改善。」就是说：「我根本不适合它，我真是一无是处。」很容易出现这两种结论。然后心智持续作用、存在着。该怎么办呢？
你们听过猴子的故事吗？有一个农场主人去找一个圣者，他说：「请给我一些能让生活变得更好的东西。给我一个梵咒，我可以回去唸诵(Japa)。」圣者说：「好。」他给了一个梵咒，并且说：「你就持这个梵咒吧。」农场主人非常愉快，然后跑下台阶就要离开。
圣者说：「等一下，我忘记告诉你一件事情。每当你要持咒或者要静坐时，注意不要让猴子出现在你的心里，你不要去想猴子。如果你想起猴子，梵咒就无效了，不会对你起任何作用。」
他说：「这很容易，我一生从未想到猴子，没有理由我现在会想到牠。我的是稻田，田里只有稻子及杂草，猴子是不会来的，所以根本不用担心。」
因此他回家了，然后他坐下来静坐。第一个出现的东西是…猴子，他跑回圣者那里，「请拿回你的梵咒和猴子，我不要了！拿走这些猴子的鬼东西，我快疯掉了，我无法做任何事情。」
心智就是这样。阿虚塔瓦卡非常清楚心智的本质。有个金玉良言，靠着它或融入它，你就能够降服心智，那就是「惊叹/赞叹(Wonder)」。
惊叹存在于没有心智、没有概念的地方。人们很容易从「惊叹」失足滑向「概念」，因为那只是一线之隔，从惊叹到喜欢或不喜欢的概念、应该怎样，不应该怎样的概念、我想要和我不想要的概念。在氅噬里没有我想要或我不想要，鳖嚄就是鳖噬。在鳖叹里没有喜欢或不喜欢，以它本来的样貌来看待它，就是惊叹。
现在，阿虚塔瓦卡正从迦那卡的心智里除去那些的概念，是什么会困扰泇那卡呢？阿虚塔瓦卡说：「真令人感到警叹，一个有智慧的人、已经知道自己就是无限、没有边际、不是这个躯体的人，仍然陷入尘世的困顿之中，这是一个惊叹。」对那些更有意识、更有觉知的人，他们的错误会让自己更痛苦。你知道吗，一个有意识的人，他最主要的问题就是自己的心智，不是别的。一个对于自己、对于本性有意识的人，即使仅有一点点的觉察，也会被自己的心智所困扰。
对自己的心智有意识的人，他的头号困扰是什么呢？深入探寻那个困扰是什么？我们来看看阿虚塔瓦卡怎么说：
Shrutvapi shuddhachaitanya atmanamatisundaram Upastheatyantasansakto malinyamadhigachchati 3-4
在听到自己就是纯净意识和极尽美丽之后，人们还会持续欲求那污秽的性爱对象吗？
Sarvabhuteshu chatmanam sarvabhutani chatmani Munerjanata ashcharyam mamatvamanuvartate 3-5
当圣人已经意识到他自己就在众生里，而且众生也在他之内，令人讶异的是私有化(我的、我所)的感觉却还能继续存在。
Asthitah paramadvaitam mokshartheapi vvavasthitah Ashcharyam kamavashago vikalah kelishikshaya 3-6
令人惊讶！一个人已达到极致的不二状态，并专心于解脱的好处上，却仍然遭受情欲的影响，并受性行为的束缚。
Udbhutam inanadurmitramavadharvatidurbalah
Ashcharyam kamamakankshet kalamantamanushritah 3-7
令人惊讶！一个已经疲备不堪的人，也清楚知道性方面的刺激是知识的敌人，却仍然渴求感官上的享受，即使生命即将终了。
Ihamutra viraktasya nityanityavivekinah
Ashcharyam mokshakamasya mokshad eva vibhishika 3-8
令人惊讶！一个已不执迷于此世或来世的事物，也能明辨短暂与永恒，他渴求解脱，但却也害怕解脱！
他提到四点。第一是性；第二是我的(my)、我的、为我所有(mine-ness）的感觉；第三是欲望；第四是恐惧。这是非常美丽的知识。
第一、性
这个身体是透过性而存在，不是吗？性是这个身体里最古老的印象，身体里基本的印象。最低等形式的性是动物本能的性。你看，即使是性也有层次、成长在其中。他说的第一句话是：「真令人惊讶！人们怎么会对生殖器官感兴趣，并且陷入更深的无意识状态。」他说这就是一个惊叹。看色情书刊和文物的人，他们的意识、心理的结构，或甚至说青少年阶段的发展是未成熟的。是处在动物的水平，受制于身体，这是本能的性~身体的性。
然而，稍微发展成熟的人，他们的性不再大量依附在身体的器官，而是藉由于一些感觉、心灵感应，更着重在心灵、精神层面上。他们的焦点不在生殖器官上，那是性的最低形式，只专注在生殖器官上，看不到别的；这样的人不把人当人看，他不在乎对象是谁，他的全部注意力都只在肉体上。那就像一只老鹰飞在高空上，但牠的视线总是专注在地面上的肉体一样，这就是执迷。你能在所有的酒吧里发现这样的人，大多数人是陷入青春期的性。
比肉体的性更成熟的是精神的性。精神意味着对象是谁更重要，伴侣关系是他所渴求的，触摸的感受。它是挑剔的，它不只是身体，还包括心智的一些想法、观念。
第三种层次，性的最终途径是灵魂的性~灵魂的合一，那是当灵魂处在思慕之状态，而思慕是性的成熟、精致形式，与圆满、整体合而为一。
性是具渗透能力，它渗透你的整个生命。性用很多种方式渗透到整个创造界，不是吗？即使长在树上的水果，在树上授粉，动物，昆虫，鸟类，一切生命都源生于性。而性的最高形式是心智、灵魂和内在本体的合而为一，我们称它为爱或者通往神性的爱。
阿虚塔瓦卡说，要了解最低形式的性是因无意识所致，而且它仍然存在世界上。他说那是一个惊叹，去惊叹它。如果信样的想法(最低形式的性)已经存在你的心智里，不要觉得它为什么出现在自己的心智，而是要「噢！」，观照并惊叹它，你就会提升并产生转化，不要和它作战，不要和你的心智对抗。相反的，只要保持觉知与警觉就好了。惊叹唤醒你，使你觉知到正在发生的这件事。
在那些你忘记自己是无限本体的时刻，你的内在出现了有限的欲望，你就即刻的惊叹说，「噢！欲望出现了。」那么你就已经摆脱它们了。它是如此的美丽。我现在所讲的，你们需要很用心才能理解，不晓得你们能否体悟其中的精髓？嗯… 不确定。因为心里已有一些既定的对错与抗拒的东西。
Sarvabhuteshu chatmanam sarvabhutani chatmani Munerjanata ashcharyam mamatvamanuvartate 3-5
当圣人已经意识到他自己就在众生里，而且众生也在他之内，令人讶异的是私有化(我的、我所)的感觉却还能继续存在。
对一个开悟的人而言，众生都在他的内在，他也在众生之内，这是非常奇怪，非常令人惊叹的事，他怎么还会有一种「我的」的感觉。开悟是普世的，他怎么对事物还存有私情？这件事令一些人感到困惑。
对神而言，众生是平等的，无论是一只蝴蝶，或一条蛇，或一只蝎子，或一个人。祂怎么会爱一个人多过于爱一只蝎子，或一条蛇呢？他也在这里某种程度上解释或暗示成佛、开悟的状态是难以形容的，而他试着去表达这种状态，何以开悟是非常个人化的。爱虽然是普世性的、平等性的，但就个人而言，爱仍可能是非常个人化的。
我们认为当个人化的爱存在的时候，在个人化的爱里，在被爱的时候，「丹尼被爱、克力山被爱、苏珊被爱。哇，一个人受到钟爱，这表示其他人没有被爱，或其中一定缺了什么，才会让某人被爱，某人感觉被爱得比较强烈。」你们了解我的意思吗？
个人化的爱非常强烈，这就像其他的爱一样。就像你爱某个人，你如此个人化地钟爱他，你非常贯注、执着地迷失在那种私爱里。然而人们概念是，宇宙之爱意味着对任何人都没有私爱，这也就是以前的人们所抱持的概念。什么概念呢？一个对任何人都没有情执的人，才是真正的开悟者。一个对任何人都没有情执，对任何人都没有私爱的人。
阿虚塔瓦卡说：「不对！」他除掉了那个概念。无限、神性有可能对任何人和每一个人拥有一份私爱，而且对每一个人都是非常独特，非常个人化。
如果你发现你非常钟爱某个人，那么不要试图与心智冲突，试图逃跑，试图做什么来抗拒和抗争，许多修行人都这么做，许多法门的修行人都这样被教导，他们说，你不仅不应该爱任何人，不应该对任何人或任何事有任何执着，你更应该想办法摧毁它。这个观念从几世纪以来，都是这样地被误解和教导。所以他说，即使是私情，你也可以感到惊叹，「噢！」mamatvamanuvartate
当一个有意识的人体会到自己正执着在某某人的时候，会让他更痛苦。痛苦一旦开始之后，就会继续下去，然后，那个人就掉进同样的黑暗之中，完全地没顶了。你们明白吗？这是一个很美丽的机制，在这里，他给出一个以惊叹打造而成的金玉良言，这是对自己的内在而言。
如果你看到同样的事发生在别人身上，你也不必恼怒，「某某人怎么会这么爱他，而不是我？」人们问说，为什么辨喜那么受拉玛克里希那钟爱？而不是别人？」一大堆的问题。他说，只要惊叹(wonder)就好了。
透过问题，你困扰了自己的心智，给自己找麻烦。任何一个你觉得不可接受、不寻常或者不应该的事件，你可以选择去烦恼，而因此失去所有的爱和信心，失去你正面的方向，或者只是去惊叹它，「我对这件事会这样感到惊叹，我什么不知道。」
这里有两个重点。文字非常少，但是所蕴含的意义却很深奥。这是一把双刃剑，同样的事情要运用在你身上，不要对自己感到气恼；同样的事情也要运用在你的周遭的情势、环境及他人身上。不要评断自己和别人。任何一种情况下，你都会提升到本体的金玉良言里。
Asthitah paramadvaitam mokshartheapi vyavasthitah Ashcharyam kamavashago vikalah kelishikshaya 3-6
今人惊讶！一个已达到极致的不二状态，并专心于解脱的好处上，却仍然遭受情欲的影响，并受性行为的束缚。
Udbhutam inanadurmitramavadharyatidurbalah
Ashcharyam kamamakankshet kalamantamanushritah 3-7
令人惊讶！一个已经疲备不堪的人，也清楚知道性方面的刺激是知识的敌人，却仍然渴求感官上的享受，即使生命即将终了。
我们都知道欲望和情欲是觉知的最大敌人。那仍然是令人警讶、令人惊叹，即使身体的功能衰退了，人们还是要跳进欲望和情欲里。当你有所执迷，当欲望在你内在燃烧的时候，你的心智会变得不清晰和不专注。当你丢掉这些欲望的时候，你的心智变得多么沉着、聚焦、冷静和觉知，你变得多么清晰又多么专注。许多人一辈子都没有经验过这样的专注和清晰，这是他们的不幸。不过即使那些有过一点经验的人，他们也会进入这种情况，这也令我感到惊叹。即使已经知道了，你还是会进入这种状况。他并没有说：「这是坏的，你不应该用那种方式做这件事。」因为心智马上就会说：「不，我不应该这么做。」然后整个旅程又开始了。猴子又开始闹事了。他说：「惊叹！」
即使迦那卡偶尔也会有「为我所有」的念头，或者偶尔有一点恐惧。阿虚塔瓦卡给他这个公式。「观照并惊叹你内在的习气(samskara)。」它们就会在那一刻溶解，你就提升了。
人们都努力地想解脱，想要自由。即使那些渴望自由的人也害怕自由。我对这些人还能说些什么呢？他们一方面想要自由，另一方面，他们又不要自由。
Ihamutra viraktasva nityanityavivekinah
Ashcharyam mokshakamasya mokshad eva vibhishika 3-8
令人惊讶！一个已不执迷于此世或来世的事物，也能明辨短暂与永恒，他渴求解脱，但却也害怕解脱！
即使那些对世俗及内在经验已经不动心的人，并且渴望或为解脱而努力的人，看到他们也害怕解脱，真的让我感到惊叹。
所以，他说过四个层面。哪四个？性、「为我所有mine-ness」的感觉、私情和欲望，以及恐惧。
Dhirastu bhoivamanoapi pidyamanoapi sarvada
Atmanam kevalam pashyan na tushyati na kupyati 3-9
不管是被款待或是折磨，聪明人总觉察到自己至高本我的自性，不因此而高兴或失望。
一位勇者，即使享受感官之乐，或受到这四个层面的困扰，被随时包围在他身边的环境、氛围、其他事情所困扰，他还是安住。在本我里面。欲望无法带给他任何了不起的享乐，也不会因无欲或欲望未能实现，而有任何烦恼。
你反对某些事情，无论你反对的是什么，它们都会按你的按钮，并让你生气。愤怒的背后是你的欲望，愤怒是欲望的另一端。你不是执着在欲望，就是执着在愤怒上。你不是喜欢性，就是幸性感到忿怒。你不是喜欢「为我所有」的感觉，完全地专注在上面，就是极力反对那个「我及为我所有」的感觉。
Dhirasty勇者就是身处尘世却不为所动的人，无论事件带给他的是满足、实现、骚动或愤怒，你将因此进入灿烂的光辉。
他透过对这四个要点的谈话，把所有关于开悟的概念，把事情应该如何和不应该如何的概念，从心智中移除了。他说，如果事物就是它们本来的样子，那就去惊叹事物的本貌吧！阿虚塔瓦卡把迦那卡从所有的观念、心智和概念中提升出来。
Atmanam kevalam pashyan na tushyati na kupyati 3-9-b
看清本我，只有一个本我存在于每一件事、每一个地方里。本我既不会对周围的事件生气，也不会受困扰或有实现感，整件事就像一场游戏。
Cheshtamanam shariram svam pashyatyanyashariravat Sanstave chapi nindayam katham kshubhyet mahashayah3-10
拥有伟大灵魂的人，视自己在行动的身体就好像是别人的，所以他怎会因为责扬或责备而被扰乱呢？
当活动和行动在身体里面发生的时候，他观照着在身体内外发生的活动和行动，就好像是在另一个身体上发生的一样。肚子饿了，就好像是发生在别的身体里一样。饥饿来了，念头来了，念头在身内出现。睡眠来了，睡眠在身体里出现了，所有在身体里的现象，他看成好像发生在别处。这样一个开悟者，这样的一个灵魂，他如何会被别人的话语所动摇。
你被别人的话语动摇了。某个人说了一句什么话，你就发飙了你就失态了。别人只不过说了几句话，你为什么轻易地被别人的几句话所动摇？有个人说：「噢，我好爱你！」完了，你完全被他的话给牵着走了。有个人说：「噢，我不喜欢你，我在生你的气。」你就完全陷在他的话里面。一个安住在本我里的人，怎么可能被别人的话语给牵着走？线索就在这里，你只要切断和别人话语的连系就行了。
不要成为别人意见的足球，我们在课程里说过。课程里提过一次，可是它太深奥了，是你一辈子都很受用的，这是一个终身要做的功课。这个生活艺术的课程不只是两天的事，我们上完课，然后就忘掉，离开，它是整个生命的精髓之所在。你必须终其一生不断地磨练、磨练再磨练。
你不能说：「噢，我已经是生活艺术的老师了，这个课程是给别人上的，不是给老师上的，我现在全都懂了。」不对。它让你每天都有意识地觉知到这些知识，无时无刻地更深入你的生命。你有没有接受每一个情况？你有没有成为别人意见的足球？简单的经文，简易的句子，不要等闲视之。如果你轻忽了它们，你就会被淹没。把这些话语带进你的内心，别只放在脑袋里。
