李叔同有幅字，上书“知止”二字。
“知止”一词来源于《大学》中的“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”在老庄哲学中，“知止”是指满足之后便不再求取，适可而止。它追求的是一种精神上的宁静和心灵的超脱。知止，是三千弱水，只取一瓢饮，是主动拒绝迎面而来的万紫千红，是清风徐徐拂过水面，不带走一个涟漪，是雪中一树白梅，清气满乾坤。
读《徒然草》，从字里行间看到的，无非就是“知止”：放下过多的欲念，安闲生活，简素度日，赏花鸟虫鱼，看云卷云舒，品世间百态，修度己之心。人们大多都崇尚激流勇进，却很少有人明白，知进的同时，也要懂得止和退的道理，所谓进退自如，行止有度，正是如此。
西汉时期，著名的谋士张良运筹策于帷帐之中，决胜千里之外，协助汉高祖一统江山，为汉室基业的稳固立下了汗马功劳。功成之后，他却自请离朝，去僻远的微山湖做留候。功成身退，是一种处世哲学，更是一种心灵操守。身处红尘，诱惑无处不在，唯有心地清明的人，明白什么时候该行，什么时候该止，什么东西要留，什么东西要舍。行于当行时，止于当止处。这样的智慧，源于对自身的透彻认识，也源于对世事洞明的体察。
知止，就要学会删繁。人生看似漫长，实则弹指一挥间。在有限的光阴里，如何能做得了无限之事呢？现在忧虑着将来，父母担心着子女，得到的唯恐太少，失去的又恐太多，患得患失，殚精竭虑，又有何乐趣可言？珍惜人生，不如删繁就简，摒弃那些超出生命所求的欲念，在内不为杂念所绕，在外不为俗事烦心，心无挂碍，只一门心思做自己想做的事，何愁不成？
年轻时，往往喜欢花开荼蘼的热闹，那些隆重热烈，那些盛大繁复，令多少人趋之若鹜，心向往之。只是，中年之后，回头来看，再华美的花瓣也免不了随风凋零，只剩下一地残红。有人说，人生自少年时起，便是在做加法，一步一个台阶，努力向上攀登；而中年后便要开始做减法，一步一步向内收，收敛光芒，修炼自身，以保持心灵的洁净通透。物质的欲念是永远无法满足的，它就像传说中的无底洞，任你日夜操持，苦心经营，填进去的都落进了无涯之中，来也虚空，去也虚空。吉田兼好法师说，人一生就像一座雪雕，你可以不辞辛苦地添加积雪，把它越垒越高，可它的底座总在不可避免地融化。
知止，也要学会止语。语言本是心灵开出的花朵，但若是谣言、恶言、无稽之言，反倒成了从心里爬出来的一条毒蛇，伤人，也自伤。有智慧的人都是谨言慎行的，因他见识广博，知道自身的渺小无知，从不妄自尊大，夸夸其谈；又因他蕙质兰心，明辨是非真伪，从不卷进口水之争，做无意义的辩论。所以，我们通常所谓的大家，都是蔼然可亲、言简意深的。
不说，有时候比说更美妙，有一种尽在不言中的诗意。清少纳言是日本天皇皇后藤原定子的侍女，与定子感情甚笃。彼时，清少纳言被人传言与藤原道长一派的左大臣有暧昧，觉得人言可畏，便离开了定子的身旁，回家居住。一天，定子送了一封信给她。她发现是定子的亲笔，顿时“心里觉得发慌”，打开来看时，却发现里面没有书信，只有一片“山吹”的花瓣，花瓣上写着一句话：“不言说，但相思。”这片贞静端然的花瓣，如皎洁的月光瞬间照进清少纳言的心里，使她决心不再顾及旁人的闲言碎语，毅然回到定子身边。
不言说，不用言说，我心，如朗朗明月，天知，地知，我知，你也知。
人生匆匆，知止当止。行至水穷处，坐看云起时。一亩薄田，一缕炊烟，一窗风月，一卷闲书，便是人生至美风景。
