亲爱的书友，大家好。今天早读我们将共读《禅者的初心》的第九个主题点“无中生有，万物一体”。
“无”是从泥土中钻出的小草，“无”是从头脑中蹦出的文字，“无”是从指间跳出的音符，“无”是世间万物的起源。
佛教讲的“无”是客观存在的，是任何神力或自然力都改变不了的真实存在。万事万物都是在无和有之间轮回，也就是从无到有，然后从有到无地变化。
想要了解佛法，就必须忘掉所有先入为主之见，必须要抛弃实体或实有的观念，我们对生命的一般见解，大多数都是认为，我们看到或听到的都是实际存在的，但是佛法认为生命是既存在又不存在的。
因此，我们看到的鸟儿，听到的鸣啼在佛弟子看来，是既存在又不存在的。如果把一切事物都看成是实有的，认为它们具有自己的实体性和不变性，那就不是佛弟子了。
铃木禅师说，真实的存在来自空性，而且会复归于空性，从空性中出现的存在，才是真实的存在，我们必须穿过空性之门。
在《心经》中最重要的观念就是空性。如果我们没有了解空性，一切在我们看来都是实有的，都具有实体性。但是在我们了解了事物的空性之后，一切就会变得真实，但不是实有。当我们知道一切都只是空性的一部分，我们就不会执着于任何实有，那只是我们看到的色相。
就如我们总说好看的皮囊千篇一律，那些眼中的色相只是空性的一部分，既然来自空性，也会归复空性，根本不必执着。如果一味追求，只会一无所有。而从“无”中滋生的有趣灵魂，却会穿过空性之门肆意生长。
禅道中所谓的“无”，不是虚无，而是某种东西，是某种以特定的形相展露在我们面前的，在它的活动中具有某些规则、理论或是真理。这样的“无”就是佛性，就是佛本身。
当它被人格化时，我们称之为佛；把它的理解作为终极真理时，就称之为法；当我们把自己看成佛的一部分来行事时，就称自己为僧。尽管存在这三种佛相，但是它们是同一个存在，无色无相，随时都会披上特殊的色相。
就像我们在家中听见外面的雨声，如果我们执着于下雨可能会给我们带来不便，那就是片面的。其实下雨也是各种形式的，现在下雨，出门时，却不一定是阳光潋滟，还是狂风暴雨，既然不知道到底会怎么样，那就先欣赏雨声。
这才是正确的态度。我们只是真理的暂时体现者，当理解到这些，就不会再有烦恼。我们把眼光放得长远时，就会欣赏周遭的环境，安心地接受所处的情景。
道元禅师说：即使是午夜，黎明就在其中，即使黎明来到，午夜就在其中。所以我们无论身处黎明，还是面临午夜，都不需要慌张。因为午夜与白天并没什么不一样，它们就是同一件事。只是有时候被称为白天，有时候被称为午夜。无论怎样称呼，他们还是一样的。
当我们把禅法理解得更深入，禅修与日常生活也一样。禅修就是日常生活，日常生活就是禅修。就比如我们坐禅结束时，不要觉得是回归生活，因为禅修本与生活无异。既是同一事，我们也就无处可逃。无论是静静地坐禅，还是生活中的奔波，都是一样的，动中应该有静，静中应该有动，动与静也无异。
这就是说，每个存在都依赖另一个存在，没有分离的个体存在。有些佛教宗派会强调万物的一体性，但是铃木禅师的禅道不强调任何特定的东西，所以不会强调一体性。因为一体性与多样性并无差别，所以我们可以在每个个体中欣赏其一体性，自然也可以在每个当下，每个形相里找到实相。
当然，作为一个普通人，即使一时无法透过个体看到实相，即使有所偏好，也无可厚非。就像人们多是喜欢花朵，而不喜欢野草。无论对于野草观感如何，我们仍然应该接纳它。不喜欢，大可不必去爱，但是如果要爱，就去爱。
既然有爱，必然有恨，而爱与恨从佛法中看也是同一回事。我们不应该单独执着于爱，也应该要接纳恨。
当我们感受到周围环境不公时，也许会批评愤恨，但是，无论如何，都不需要去纠结。铃木禅师的禅道不强调一体性，只是引导我们去知道事物的实相，知道了事物的实相，就没有什么好侧重。自然也没有什么好接受，好批评。
就如道元禅师说：虽然我们爱花朵，花朵还是会谢；虽然我们不爱野草，野草还是会长。这就是我们的人生，我们以这样一种豁达的态度去理解人生，就不会产生烦恼。
烦恼多是我们心中观念放大而成的，我们放大了什么，烦恼就由此而生出来。如果我们心怀贪念，就会因为想要更多而烦恼，如果我们心怀嫉妒，就会因为他人之长而烦恼。因此，我没有必要强调任何特定的东西，快乐就是悲伤，悲伤就是快乐，快乐中有烦恼，烦恼中有快乐。尽管我们感受不同，他们本质是同一的，这就是佛陀传下来的真正的理解。
