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一友举佛家以手指显出问曰：“众曾见否？”众曰：“见之。”复以手指入袖，问曰：“众还见否？”众曰：“不见。”佛说还不见性。此义未明。 先生曰：“手指有见有不见，尔之见性常在。人之心神只在有睹有闻上驰骋，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，戒慎恐惧是致良知的工夫。学者时时刻刻学睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见为累哉？”

先生非常善于把道理深入浅出的讲出来，而且举的例子都浅显易懂，这里说到佛家法师伸出手指问别人看到了吗，众人都回答看到了，法师又把手指放入袖中，问大家看到了吗，众人又都回答没有看到，法师认为他们都还没有觉悟到真正的佛法，没有明心见性。

先生告诉我们，手指有时可以看见，有时不可以看见，而众人的悟性只在见上，大多人都是如此，在看的见、听的着、触的到的层面下功夫，对于看不见、听不着、摸不到的，不会在上面用功，而良知的本体正是无形的，求学的人要经常去看自己看不见的，听自己听不到的，这样下的功夫才有实落处，日子久了，不须刻意用力，真性已可自然而然流露，当然也就不会被外在的所见所闻的东西拖累了。

这里想到，看的见的，看不见的；听的着的，听不着的，等等这些，就像是人体基因里的显性基因，隐性基因，看不到的不一定不存在，看的到的也不一定就是事物的实相、事物的本来面目，所以要戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。