你好，这里是《小谦说孟子》，今天我们一起来读《孟子·离娄上》的第九章。
孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣；得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施尔也。民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹（kuàng）也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵（què）者，鹯（zhān）也；为汤武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。诗云‘其何能淑，载胥及溺’，此之谓也。”
这一章可以说是孟子整个思想体系里最核心、最有名的一段话——得民心者得天下。
这句话你肯定听过，但你知道它的完整逻辑是怎么推出来的吗？孟子可不是喊口号，他是一层一层给你剥洋葱，剥到最后你会发现——哦，原来这么简单。
夏桀和商纣为什么丢了天下？因为老百姓不跟他们混了。老百姓为什么不跟他们混了？因为伤透了心。
就这么简单一句话，但孟子不满足，他接着往下推，推出了一个“得天下三步法”。
想得到天下吗？方法很简单——得到老百姓就行。想得到老百姓吗？也简单——得到他们的心就行。想得到民心吗？更简单——他们想要的，你给他们攒着；他们讨厌的，你别强加给他们。就这么回事。
你听完什么感觉？是不是觉得——就这？这么简单的道理，还用你孟子说？
哎，还真就得孟子说。因为在那个年代，所有的国君都在想什么？富国强兵、攻城略地、称霸天下。没人把老百姓当回事，老百姓就是打仗的工具、交税的机器。孟子在这个时候站出来说——不对，得天下的关键不是军队，不是城池，是老百姓的心。这在当时，简直就是石破天惊。
为了说明这个道理，孟子打了一个特别生动的比方。他说，老百姓往有仁德的地方跑，就像水往低处流、野兽往旷野跑一样，那是本性，拦都拦不住。
你想想，水往低处流，需要谁指挥吗？不需要。这是水的本性。野兽往旷野跑，需要谁发号施令吗？也不需要。这是野兽的本性。
同样的道理，老百姓向往好的生活，向往公平正义，向往能让他们安居乐业的地方——这也是人的本性。你只要把仁德做好了，老百姓自然就来了，根本不用你去抢、去骗、去强迫。
这让我想起一个很有意思的生物学发现。哈佛生物学家爱德华·威尔逊研究切叶蚁，发现整个蚁群里没有一个“总指挥”。蚁后只管产卵，不管发号施令。每只蚂蚁的智商都极低，只会做几件简单的事——找食物、搬叶子、修巢穴。但是成千上万只蚂蚁凑在一起，居然能建造出结构极其复杂的地下宫殿，能规划出最优的觅食路线，甚至能在遇到障碍物的时候，用自己的身体搭一座“桥”，让其他蚂蚁踩着过去。
这种现象有个名字，叫涌现。就是群体表现出来的智慧，远远超过任何一个个体。你从任何一只蚂蚁身上都找不到答案，但答案就在整个蚁群里。
孟子说的“民之归仁”，其实也是一种涌现。你不用去控制每一个人，你只要创造一个好的环境——安全、公平、富足——人们自然会用脚投票，从四面八方涌过来。
真正的领导力，不是站在高处指挥，而是创造一个让每个人的本能都能发挥出来的环境。这是两千多年前的孟子，和今天的生物学家，不约而同得出的结论。
好，孟子的比喻还没完。他接着又来了一组排比，更精彩：
“故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵（què）者，鹯（zhān）也；为汤武驱民者，桀与纣也。”
什么意思呢？把鱼赶到深水里去的，不是鱼自己想往深处游，是岸边的水獭在追它们，把它们逼过去的；把小鸟赶到树丛里去的，不是小鸟喜欢躲着，是天上的鹞鹰在抓它们，把它们逼过去的；把老百姓赶到商汤、周武王那边去的，不是老百姓天生喜欢改朝换代，是夏桀和商纣的暴政，把他们逼过去的。
你看这个比喻绝不绝？水獭本来是吃鱼的，结果反而帮深渊把鱼“赶”过去了；鹞鹰本来是吃鸟的，结果反而帮树丛把鸟“赶”过去了；桀纣本来是统治百姓的，结果反而帮汤武把百姓“赶”过去了。
所以孟子说：“今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。”
现在这些诸侯，一个比一个残暴，一个比一个能折腾。只要有一个国君真心实意推行仁政，你放心——其他诸侯全都是你的“神助攻”，他们会帮你把老百姓源源不断地赶过来。到那个时候，你就算不想当天子，都由不得你。
这话听起来有点夸张，但你仔细想想，是不是这个理？
咱们拿做生意来说。德鲁克说过一句话：“企业的本质是为社会解决问题，一个社会问题就是一个商业机会。”
你把顾客服务好了，顾客自然不离开你；你把员工照顾好了，员工自然愿意跟着你干。反过来，你天天坑顾客、压榨员工，那你就是在帮你的竞争对手“驱鱼驱雀”——把顾客和员工都往别人那边赶。
再比如找工作。你觉得为什么有些公司人才挤破头想进去，有些公司天天招人却留不住人？不是因为招聘广告做得好不好，是因为公司本身的环境——你是“渊”还是“獭”？你是“丛”还是“鹯”？
你是深渊，鱼自然来；你是水獭，鱼自然跑。就这么简单。
但是，道理简单，做到难啊。孟子也知道，所以他紧接着就骂了当时的国君一顿。他说：
“今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。”
什么意思呢？古时候用艾草艾灸治病，艾草放得越久，药力越好。你得了七年的老毛病，却只肯用存了三年的艾草来治——那肯定治不好啊。为什么？因为你不肯从现在开始攒艾草。你今天不攒，明天不攒，那你永远都没有七年的陈艾，你的病就永远好不了。
孟子说，现在这些口口声声说要推行王道的诸侯，都是一个德行——嘴上说得好听，真要他减税、要他少打仗、要他为老百姓办实事，他就不干了。总想着走捷径，总想着一口吃成个胖子。
你不下定决心真正推行仁政，那你这一辈子都得担惊受怕，天天担心别人来打你，最后国破家亡，死路一条。
最后孟子还引用了一句《诗经》：“其何能淑，载胥及溺。”——他们怎么可能好得了呢？不过是手拉着手一起淹死罢了。
这句话特别狠。你想想，一个公司里，老板不真心为员工着想，员工也不真心为公司出力，大家互相糊弄，最后公司倒闭了，所有人一起倒霉。这不就是“载胥及溺”吗？
说到这儿，我想聊一个更深的话题：孟子说的“天下”，到底是什么？
很多人一听“得天下”，就觉得是抢地盘、当皇帝。不对。在中国文化里，“天下”至少有三层意思。
第一层，是自然意义的天下。天底下所有的土地、山川、河流、花草树木、飞禽走兽。这是人和动物共有的物理空间。
第二层，是政治意义的天下。有制度、有组织、有法律、有等级的江山社稷。这是人类社会的组织空间。
第三层，是文化意义的天下。有道德、有信仰、有是非、有尊严的精神世界。这是人之为人的人性空间。
孟子说的“王天下”，指的是哪一层？是第三层。得天下不是占有土地，而是获得天下人心的接纳。
你占了再大的地盘，老百姓不认可你，那你这个天下是假的，是坐不稳的。你地盘可能不大，但老百姓都向往你、都愿意投奔你，那你才是真正得了天下。
从古至今，孔子也好，孟子也好，从来没说过天下是哪个皇帝的。他们一直说的是——天下是天下人的天下。
那怎么判断一个国家好不好呢？孟子给了一个特别朴素的标准：
看天下的人是不是都往你这儿跑。
读书人愿意来你这儿做学问，商人愿意来你这儿做生意，农民愿意来你这儿种地，受到不公正待遇的人愿意来你这儿寻求公道——如果是这样，那你这个国家就无敌于天下。
你看，这个标准放到今天也完全适用。一个城市好不好，看什么？看年轻人愿不愿意去。一个公司好不好，看什么？看人才愿不愿意来。一个产品好不好，看什么？看用户愿不愿意用脚投票。
不用看广告，不用看宣传，看人流的方向就行。人往哪儿去，哪儿就是好地方。
最后，我想说说儒道两家的一个有趣的共识。
孔子讲治国，核心是四个字——好生勿杀。让老百姓好好过日子，不要随便伤害他们。
道家呢？《庄子》里有个故事，黄帝遇见一个牧马的小孩，问他怎么治理天下。小孩说：治理天下跟放马有啥区别？就是别做伤害马的事就行了。
你看，儒家和道家，一个入世一个出世，一个讲仁政一个讲无为，但说到治理的根本，居然是一样的——别折腾老百姓，让他们按自己的意愿生活。
老百姓想要什么，你给他们；老百姓讨厌什么，你别强加。就这么简单。
为什么这么简单的道理，从古到今那么多人做不到？因为上位者想要的东西太多了。他想要权力，想要财富，想要面子，想要为所欲为。这些欲望，全都要靠牺牲老百姓的利益来满足。
所以孟子才要一遍一遍地讲仁政，讲王道，讲得民心者得天下。因为他那个时代，全是豺狼虎豹，全是横征暴敛，全是把老百姓往死里逼的国君。他必须站出来，用最大的嗓门，把这个最简单的道理喊出来。
两千多年过去了，这个道理还在回响。
好，这一章我们就聊到这里。总结一下这一章的核心：得天下的路径是得民，得民的关键是得心，得心的方法就八个字——所欲与之，所恶勿施。
记住水獭和鱼的故事，记住七年之病和三年之艾的比喻，记住——你是深渊还是水獭，决定了鱼是来还是走。
今天的节目到这里就结束了，欢迎你在评论区留言，分享你的感悟，下期节目我们再见！
