养得此心不动，就要实实在在的用功，用功的诀窍就是两个字：自信。
“自信”，就要锻造自己的良知，只要良知光明，外界的怀疑、侮辱终有真相大白于天下之时。根据良知，耐心地做下去，不在乎别人的嘲笑、诽谤、称誉、侮辱，任他功夫有进有退，只要致良知没有片刻停息，时间久了自会感到有力，自然不会被外面的任何事情所动摇。
我们常常对物欲动心外，还会对别人的评价动心。所以动心，是因为我们并不自信，就像一个空碗，需要外在的东西来填充，别人的评价就是这种填充物。王阳明说:“有此心就有此理，你有一颗不自信的心，自然就会产生不自信的理。所以你的心在外物的干扰下不停地动，永不停息。”
因此，所谓“自信”不是被动地坚信自己“问心无愧”，而是要把遇到的坎坷、磨难当作正面的东西，要把它当成是砥砺人、磨练人的东西。感谢它。
荣誉是从正面磨砺我们，诽谤和侮辱是从反面磨砺我们。无论是哪种磨砺，它都是我们练心的大好时机。
这样一来，无论顺境还是逆境，我们都能有所得;无论荣誉还是侮辱，我们都能把它当成一门学问。
王阳明说的此心不动，是致良知到自然不动：心之本体，原本不动。心之本体即为性，性即理。性原本不动，理原本不动。”
即是说，我们的心是命中注定不该动的，如果心不动，由于心即理，那理也不会动。我们的心主宰着理，所以有什么样的心就会产生什么样的理。有克敌制胜的心，就有克敌制胜的一番道理、技巧出来。
但由于习俗所染，我们的心常常躁动、骚动、欲动，要想恢复其本体，就要致良知，用孟子的说法就是“集义”:在现实生活中做符合道义的事。
积累善行和善念，心胸坦荡，临事时自然能不动心。
“雷要打，就随它打来，惧有什么用?怕雷打来，就产生忧惧心，忧惧心一起，就会乱了寸，到时雷不打来，自己也吓破胆了。未发生的事，何必忧惧，事情要发生，忧惧有何用?”
这就是阳明学的“此心不动”，此心不动并非是消极地听天由命，而是抱定问心无愧的心来应对到来和即将到来的危险。危险和困境未来，没必要动心;危险和困境来了，动心又有什么意义?随遇而安罢了。
此心不动是永恒的吗?
未必。
王阳明说:“此心不动，随机而动。”这八个字并不仅仅指的是让自己的心不动，抓住敌人心动露出破绽的机会，快速击之。
它还另有玄机。所谓“机”就是合理地表露自己人欲(七情)的机会。
理学家认为，七情是人欲，必须要祛除和压制。这样就形成一个问题:人是有感情的动物，情感与生俱来，不可能消失，所以许多感情倘若长久淤积在心后就会潜藏在潜意识中，当有外界的刺激击入潜意识中，它们就会被激活，如果病毒突变一样无限放大，我们就会失控，心理所当然地大动起来。
因此，王阳明认为，七情唯有适当的表露出来（有“王阳明的父亲去世，王阳明大哭”为例），才能让你的内心更为强大，由此不动心。
因此欲养的此心不动。除了自信、学养深厚外，还有个重要前提就是必须“随机而动”。
