《老子的心事-雪煮〈道德经〉第二辑》摘录6

“希言自然。”

“希言自然”就是少说话、少折腾，少一些概念性的东西。对统治者来说，就是尽量少发号施令。这有点像“行不言之教”。老子总是说“治大国若烹小鲜”，治理国家就好像烹煮一条小鱼一样，不要乱折腾，不要瞎捣蛋，如果老是倒腾，就把小鱼捣成一锅酱了，所以要“希言自然”。

“希言自然”也是一种个人修养。很多时候，沟通的意义不大。在这个世界上，很少有人能用沟通的方式改变人格。有的沟通就是一种浪费时间而已。当然，我否定的只是交流性的沟通，而不是学习性的沟通。交流性的沟通只是一些情绪和念头，对方很快就会忘掉，说得多好，意义也不大。但学习性的沟通可能会有用，比如读书，而且一定是读好书，读好书就是跟书中的大师交流，接触一些你在日常生活中接触不到的人，从他们看待世界的眼光、为人处世的方法之中，你会获益良多。如果你读的是消遣、解闷的书，意义不大，因为那仍然是一些年头和情绪，过了就过了，解答不了疑问，不能让你升华，不能让你离道更近，反而有可能会让你偏离正道，加重你的欲望和无知。这样的读书，不如不读。

很多时候，生活是我们的老师，它会告诉你一切，但一般人很难有懂得观察的眼睛，往往会轻易地忽略一些细节。因为忽略了很多细节，生活就失去了老师的意义。这时，你就需要一个懂得观察的人，让他做你的老师，告诉你如何观察，或者告诉你他观察到什么。

平庸的人和天才有什么区别？天才知道该把生命用在该用的地方，而庸人老是在鸡毛蒜皮的事情是消耗生命。或者说，智者知道自己这辈子该做什么，不该做什么，平庸的人则胡子眉毛一把抓，结果后者忙了一辈子，耗掉了生命，却没有任何收获。因此，老子强调“希言”，少做一些无聊的、没有意义的事，少去浪费生命。老子认为，说太多的话、太多的发号施令，不符合自然，不合乎大道。

有个人信仰上帝，死后就见到了上帝。上帝给了他一个篮子，说里面的东西是属于他的。他觉得那一定是他的老婆，但不是。那是不是他的财产呢？也不是。他又猜了很多东西，比如名声、职称、权力、官位……上帝却一次又一次地告诉他，不，它们已经有了新的主人。最后，上帝在他面前打开了篮子，里面空空如也。他泪流满面地问上帝，难道我忙碌了一辈子，却一无所有吗？上帝告诉他，不，有一个东西属于你，那就是当下，除了当下的这个瞬间，什么都会消失，什么都不属于你。

我们每个人都是这样，看起来我们拥有很多东西——亲人、朋友、财富、工作、权力、住房……但这些东西很快就会消失，他们都不是我们的。说白了，它们只是我们人生中的过客，或者说，我们只是世界的过客，而人生只是一个过程。属于我们的，只有生命中的一个有一个瞬间，而且仅仅是当下的那个瞬间，它一旦过去了，成了过去，就不再属于我们了。在物质层面上，人是注定要一无所有的，不要为了得到很多东西而丢掉唯一属于你的东西——你可以把握的、属于你的当下。更不要试图用语言去得到什么。

凉州有一种说法：“少说话，威信高；多说话，惹人骂。”南唐至北宋初年有个叫徐铉的人，他因为能言善道被李后主派到北宋，并在辩论上夺得先机。但这个因为善辩而誉满天下的男人，却败给了一个不说话的侍卫——当然，他根本不知道对手是个没有文化的侍卫，还以为对手是个深不可测的大师，因为他无论说什么，对方都只会“嗯”一声，此外没有任何反应。说到最后，他实在不知道该说什么好了，只好认输。这就是老子说的“大辩若讷”，老子认为，最善于辩论的人看起来反而很木讷，说话甚至有点结结巴巴，平时也是沉默寡言的。因为语言是无用的，语言在说出口的那一刻，就已经消失了，用语言是不可能赢得世界的。所以，老子觉得只有少说活，“希言自然”，才符合自然天道。

许多时候，语言是苍白的。你永远别指望几句话就能改变别人的心，就像你的话改变不了你儿女的心，你父母的话也改变不了你的心。老子在《道德经》中经常否定语言，比如“行不言之教”“希言自然”“多言数穷”等等，还有“道可道，非常道”，这些表述都是在说明言语的无用。老子认为，语言是远离大道的，而且“言有尽而意无穷”（南宋严羽《沧浪诗话·诗辩》），语言是有界限的，会穷尽，但大道无穷。释迦牟尼也说，不可说，不可说，一说就错。为什么？因为，真正的大道超越语言。

老子认为，话越少，概念越少，越接近自然。