终其天年而不中道夭者，是知之盛也。是什么情况？
这句是有限的赞许。能尽天年，是知的能事，但仅仅做到如此，还不是道。
《史记 陈丞相世家》陈平就是个典型的案例。他很有智谋，碰到困境都能化险为夷，得以善终。但毕竟还是经常有困，有险。比起张良，陈平还是差一截，因为张良早就把可能碰到的困境规避了。
陈平是把“知”发挥到了“盛”，张良则从知跳出来，与天道相融了。
《史记陈丞相世家》岂不善始善终哉！非知谋孰能当此者乎？
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《庄子大宗师》知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患：夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。
《庄子大宗师》第一段详解
《大宗师》知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患：夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。
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1.终其天年而不中道夭者，是知之盛也。这是讲人能善终，也是智慧的体现。想想古代历史中有多少名人不能自保，而当今又有多少人中年去世或主动结束生命？所以能终其天年，也是不易的！
2.夫知有所待而后当，其所待者特未定也。知识都是有时空条件的的，时空一变，知识可能就不对了。
3.有真人而后有真知。为什么真知不能脱离真人？这是因为知有所待而后当，其所待者特未定也。真人就不同了，真人是“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”真知有待，真人无待。
只有真人印证的知，才是真知。说的更深刻一点，只有真人身上即时表现出的知才是真知。
还有一句常听到的话：学知识的根本是学做人。
3《庄子 大宗师》
知天之所为，知人之所为者，至矣！
……
庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？
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这段开头，庄子先提出一个极高明的观点，知道什么是天的作为，什么是人的作为，有点像司马迁说的“究天人之际”，说“至矣”，就是最厉害的了。
但段尾却又把原来的成论打破。这就是庄子的特点，先立论，再模糊它，让人不要执着。
《庄子大宗师》知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知。
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知天之所为，是天赋。人的悟性高低不是学来的，是天生。
知人之所为，是通过已经知道，去“养”所不知道的。这里用的字是“养”，不是简单的逻辑推理。养的意思是，通过所了解的知识，养自己的身心，用这个身心去体悟天道。所以这里的天之所为和人之所为是人发展的两个方向或两端，从天到人，从人到天。总而言之，人的“知”，是从天而来，最终还是要回归天道。
《淮南子 人间》知天之所为,知人之所行,则有以径于世矣。知天而不知人,则无以与俗交;知人而不知天,则无以与道游。
以其知之所知，以养其知之所不知。
——这个“养”特别重要，不是“推导”。后半句的“不知”不是一般的知识，而是与天相通的智慧了，是德性。这需要体悟，而不能靠简单的知识演绎。
有真人而后有真知。
纯靠学知识是不够的，要把自己修养成境界更高的人，才可能有更高维度的认知。学做人，学做更高境界的人，是比学知识更大的学问！虽然也有人天生境界就高一点。
有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此。《庄子大宗师》
——四大原无我，五蕴本来空。将头临白刃，犹似沐春风。
先有人，后有知识。所以读人永远比读书更直接！古今总有不读书但很厉害的人，如刘邦。
老子说“甘其食”，庄子说“其食不甘”，到底甘还是不甘呢？
《老子》80章：甘其食，美其服，乐其俗，安其居……
《庄子大宗师》古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。
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庄子说“其食不甘”，是不求甘美。
老子说“甘其食”，是随缘顺应，吃什么都甘美，别人认为不甘美的，你也觉得甘美。
所以两者说的是同一意。
《庄子 大宗师》古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。
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古之真人，不在意自己所得少，不得意于自己的成就大，做事不处心积虑。如此，错过了也不懊悔，得到了也不沾沾自喜。
（有本书把“不逆寡”翻译成不欺凌孤寡，显然是扯到外界去了。六组说佛法不离自性。）
古之真人，不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而来而已矣。《庄子 大宗师》
——“如来”真意！
不忘其所始，不求其所终。《庄子大宗师》
——不忘初心。初心为什么重要？因为初心是最真朴的。
《庄子 大宗师》不忘其所始，不求其所终。
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不忘自己出发的地方。自己是从哪里出发的呢？
一个刚进入社会，身无分文的青年？
一个只懂玩耍的少年？
一个包在襁褓里的婴儿？
一个胚胎或细胞？
想到自己原来啥都不是，你还会觉得自己现在不幸吗？
不忧虑未来。
未来有什么好忧虑的，最差就是自己开始的地方！
《庄子 大宗师》 古之真人，其状义而不朋，若不足而不承；
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义而不朋，用儒家思想讲，就是以义为原则，不结党营私。用道家思想讲，义通“宜”，与物相宜而不固执自己的成见。
若不足而不承：自己是虚空的，可以容纳，但是又不仰求别人。虚空而自足。
受而喜之，忘而复之。《庄子 大宗师》
——有句话说“不以物喜，不以己悲。”这句话说得有点过。
得到了，可以喜悦。但失去了，确实不该悲伤。就把那个本来不属于你，现在又失去的东西“忘了”就行了。回复到本“无”的自己。
《庄子 大宗师》 与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜也，崔崔乎其不得已也，滀乎进我色也，与乎止我德也，广乎其似世也，謷乎其未可制也，连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。
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觚而不坚，独立但不标新立异。不固执己见。
其虚而不华，虚，但并不是浮华不实。这个“虚”，其实是无所不容的“实”。
邴邴乎其似喜也，邴是明朗，也是喜之意。这里的“喜”，是内心的喜悦，不是因为一件事得意而喜，而是一种人生状态。
崔崔乎其不得已也，崔，是被催而动。不得已，是随缘。
滀乎进我色也，滀是水聚的样子。水静可以映色，万物来照，莫不显影。这就是自性的功用。
与乎止我德也，色是外在的，德是内在的，以自己的“知止”去影响别人的知止。此为不言之教。
厉乎其似世也，厉，丑貌。是说其貌不扬，如流俗之人。这是和光同尘。
謷乎其未可制也，謷，高傲。未可制，无拘束。前句讲世俗，与人交。这后句讲脱俗，与道交。
连乎其似好闭也，与物联通，却又能保持独立，有随时关闭自己感官的能力。能连能闭，连闭自如。
悗乎忘其言也，悗乎，无心貌。所做都是无心而为，所说也无心而说，所以会忘言。无心和忘，都是人归于大道的路径。
故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。
——喜欢的，跟他通为一体，不喜欢的，也能跟他通为一体。
本来一致的，能跟他保持一体，本来不一致的，也能跟他通为一体。
能与别人视为一体，是因为向天道看齐。具体行事中，又需要区别对待，这是人道的需要。人道与人道，互不抵触。这才是真人的境界。
《庄子 大宗师》故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。
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你喜欢的，你不喜欢的，其实是一体。
你认为是一体的，你认为不一体的，都是一体。
说一体，是天的道理。说不一体，是世俗的道理。天道和人道，你不偏向一边，才称为真人。
生死如昼夜
《庄子 大宗师》死生，命也，其有夜旦之常。
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按现代文字理解，死生，就如白天、黑夜交替一样平常。也有这个意思。
但文言文的“常”，是指不变的规律。夜旦有什么深刻的道理呢？
1.夜里不想白天的事，就能睡好！白天不想失眠的苦，就没有遗憾！
活的时候，不畏惧死的到来；死的时候，无恋，无憾自己活的一生。
——推开去，人应该不执着于过去，不执着于未来，始终活在当下。
2.睡觉虽然不是产生GDP，也没有特别的快感，但却是最幸福的！白天拼命努力，为自己、为别人争取好东西，得到了、失去了，喜怒哀乐不断，也谈不上多少幸福。不管是生死，还是昼夜，心得安宁，才是最幸福的。
生死也一样，如夜旦之常，有什么可担心的？
《庄子 大宗师》泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。
————庄子里，最优雅的一个字就是“忘”。
忘记烦恼和菩提的差别，才明白烦恼就是菩提。
忘记昨天，才能把今天的自己当作新生命。
忘记自己的固执点，才发现自己一切皆能。
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。
——相濡以沫，不如相忘于江湖。这个故事特别难理解：两条鱼互助，为什么不对？如果真能回到江湖，那当然自在，问题是现在是在涸泉啊！
如果不能读完庄子的整篇，或读不懂庄子的主要思想，对这个故事是不好理解的。
生与死，涸泉和江湖，在“天道”看来，是一样的。庄子这里特意用了个“忘”字，就如“受而喜之，忘而复之”（得到可以喜，失去不必忧）的“忘”字，忘，就是不区分，视为“一”。后文接着又说赞和非，也可以“忘而化其道”。
再后文，庄子又借孔子之口说：“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”在此点出，江湖并非有水的实物，而是“道”。
《庄子 大宗师》与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。
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真人并不是不知道尧与桀的不同，而是他处在的心境高的位置，不是他考虑的问题，所以他会“忘”了它。尧、桀之辨，自有史学家、经学家去做。
就如大人不介入小儿争糖的是非，大公司老板，不会管小业务员的业绩一样。
有“忘”的功夫，可以让自己少很多烦扰。再大的苦恼，一忘了之！
《庄子 大宗师》以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。
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以刑为体者，绰乎其杀也；
这里刑，是天刑，就是上天对人的刑杀，人的病、老、死亡都是天刑（当然其中也有自食其果的成分）。坦然面对天刑，即使生死也不是大问题。
以知为时者，不得已于事也。智，是能作出正确选择，其中最重要的是选择时机。最好的时机是什么，条件，势能已备，不得不为。
以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。
遵循德性去做事，就如有腿脚的人登上小山一样容易，别人以为你靠的毅力，其实你是自然而为，轻松完成的。
《庄子大宗师》 夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
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生命就像是上台演戏。舞台给我们一个角色，让我们尽情表演。表现够了，累了，就该下台休息了。
我们感谢那个把我们推向舞台的人，也应该感谢那个把我们请下舞台休息的人。
这两个人，都是“大道”。
《庄子大宗师》 夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所循。若夫藏天下于天下而不得所循，是恒物之大情也。
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把你最珍视的东西藏哪里呢？藏在银行，藏在房市，藏在床底？都会消失的，只是早晚的问题。唯有把它藏在天地，把它用在最需要它的地方。它本来是天地的，不是你的。
生死也一样，把生藏在天地间（注意不是人世间，天地包括万物。）你的生命就没有生死之别了，因为它相对于天地，没有生灭。
夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所循。若夫藏天下于天下而不得所循，是恒物之大情也。
——许家印如果读进庄子这段，知道钱财藏哪里都是藏不住的，也就不那么操碎心往外转移了。
《吕氏春秋》里也有个类似的故事。
荆人有遗弓者，而不肯索，曰：『荆人遗之，荆人得之，又何索焉？』孔子闻之曰：『去其「荆」而可矣。』老聃闻之曰：『去其「人」而可矣。』
相造乎道者，无事而生定。
——无事，什么是无事？不是身无事，而是心无事，就是心里没有放不下的事，未来也没有不可接受的事。
《庄子 大宗师》以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”
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先把远的天下看作在自性之外，再把身边的人事物看作在自性之外，最后把自己看作在自性之外。这样就彻悟了，彻悟就“见性”（见独）了。
见性了，能看破生死，死了未死，生而未生。对世界上的事，无不将、无不迎（其实也是不将不迎），都是随顺。破一切相，又成一切相。这样的人生，在烦扰中仍得清净。
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外天下，是无人相。
外物和外生（把自己拥有的和自己的身体都看破），是无我相。
无古今，不死不生，是无寿者相。
夫道，……自本自根。《庄子大宗师》
何其自性，本自清净；何其自性，本不生灭；何其自性，本自具足；何其自性，本无动摇；何其自性，能生万法。《坛经》
天性第一
《庄子大宗师》知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，
庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？
且有真人而后有真知。
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这段大意：
知识分两类，一类是天道，一类是人间事。
领悟天道，靠天性。
学习人间事，靠学习积累。
天道和人间事说不定是统一的呢？
先学做真人，才知道什么是真知。
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当今教育内卷时代，大家太重视人间知识的学习。
而庄子这段，让我们重视天性的重要。顺着天性，更符合天道。
《庄子 大宗师》鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。
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鱼是水里生的，水里长的。
人是道生的，道长的。
有一池水，鱼的生命就足够了。
明白了人活在道里，就不再有无谓的是非，不再有什么大事，有事也是无事，心就定了。
鱼在江湖里，啥都忘了，人在道里，也啥都忘了。
