清朝末年，老一套的学者，大体上都是这样的：他们读了这句“君子不重则不威”，就照宋儒们的解释学样。那个样子，用现代的话来讲，对于年轻人真是“代沟”。那时老头子们在那里谈笑——你不要以为老头子们谈笑会有什么第二个方式，还不是一样谈饮食男女，人事是非。再不然就谈些打趣调皮话，不管他学问多高，都是人嘛！是人都一样。可是你看，那些老头子明明正在谈笑不相干的事，看到年轻人一进去，眼镜搁在鼻尖上，手拿一根烟筒，马上蹩起嗓子道：“嘿！你们来做什么？好好念书去！”一副道学面孔。他们认为，对年轻后代就是要“重”，至于什么是“重”，他们以为把脸上的肉挂下来就是“重”。为什么呢？“君子不重则不威”嘛！当然要重，“学则不固”，不重学问就要不稳固了。
接着“无友不如己者”这句，照他们的解释：交朋友不要交到不如我们的。那么问题来了，他们怎么注解呢？“至少学问道德要比我们好的朋友”。那就完了，司马迁、司马光这些大学问家，就不知该交谁了。照他这样——交朋友只能交比我们好的，那么大学校长只能与教育部长交朋友，部长只能跟院长交朋友，院长只能跟总统交朋友，当了总统当然只能跟上帝做朋友了？“无友不如己者”嘛！假如孔子真是这样讲，那孔子就是个势利小人，该打屁股。照宋儒的解释，下面的“过则勿惮改”又怎么说呢？又怎么把上下文连接起来呢？中国文化就是这样被他们糟蹋了。
那么应该是怎么说的？“君子不重则不威”的“重”是自重，现在来讲相当于自尊心，也就是说每个人要自重。“君子不重则不威”，拿现代话来讲，也可以讲是自己没有信心。有一位在国外学哲学的青年，他说：“我觉得我自己不存在。”我说：“你怎么不存在？”他说：“我觉得没有我。”我跟他说：“现在我讲话你听到了吧？既听到了怎么会不存在呢？根据西方哲学家笛卡儿的思想，‘我思故我在’，你能够思想，你就存在，怎么没有呢？”他说：“没有，我觉得我什么都不行。”我说：“你非常行，比任何人都行。”事实上这个孩子就是丧失了自信心，要恢复他的自信心就好。
我们要知道，人天生都有傲慢，但有时候，对事情的处理，一点自信都没有，这就是心理的问题，也是大众的心理。比如交一个任务给诸位中间任何一人，所谓“见危授命”，那么你有时候就会丧失了这个信念，心理非常空虚，在这地方，必须有真正的学问，这个学问不是在书本上的，这就是“自重”。所以一个人没有自信也不自己重视自己，不自尊，那么，“学则不固”，这个学问是不稳固的，这个知识对你没有用，因此，我们必须建立起自己的人格，建立自己的信心。
那么“无友不如己者”是讲什么？是说不要看不起任何一个人，不要认哪个人不如自己。上一句是自重，下一句是尊重人家。我们既要自尊，同时也要尊重其他每一个人的自尊心，“无友不如己者”，不要认为你的朋友不如你，没有一个朋友是不如你。世界上的人，聪明智慧大概相差不多，反应快叫聪明，反应慢就叫笨。你骗了聪明的人，他马上就会知道，你骗了笨人，那么尽管过了几十年之久，他到死终也会清楚。难得有人会真正笨到被你骗死了都不知，这个道理要注意。
因此，不要看不起任何一个人，人与人相交，各有各的长处，他这一点不对，另一点会是对的。有两个重点要注意的：“不因其人而废其言，不因其言而废其人。”这个家伙的行为太混蛋，但有时他说的某一句话，意见很好。你要注意，不要因为他的人格有问题，或对他的印象不好，就对他的好主意，硬是不肯听，那就不对了。有时候“不因其言而废其人”，这个人可能一开口就骂人，说粗话，你认为说粗话的土包子没有学问，就把他整个人格都看低了，这都不对，不能偏差。“无友不如己者”，世界上的每个人都有长处，我们应该用其长而舍其短，所以“过则勿惮改”， 因为看到了每一个人的长处，发现了自己的缺点，那么不要怕改过，这就是真学问。
据心理学的研究，人往往对于自己的过错，很容易发现。每个人自己做错了事，说错了话，自己晓不晓得呢？绝对晓得！但是人就是有个毛病，尤其那些不是真有修养的人，对这个毛病改不过来。这毛病就是明明知道自己错了，但第二秒钟就能找出很多理由来，支持自己的这个错误完全是对的，而且越想自己越没有错，尤其事业稍有成就的人，这个毛病一犯，是毫无办法的。所以过错一经发现后，就要勇于改过，这才是真学问、真道德。那么，我如何来证明这个“无友不如己者”是这样解释呢？自然还是根据《论语》。如果孔子把“无”字作动词，便不用这个“无”。比如说，下面有的“毋意”、“毋我”等等，都用这个“毋”字。而且根据上下文，根据整个《论语》精神，这句话是非常清楚的，上面教你尊重自己，下面教你尊重别人,。过去一千多年来的解释都变成交情当中的势利，这怎么能通呢？所以我说孔家店被人打倒，老板没有错，都是店员们搞错了，这是要特别修正的。
