人生在世，所为何来？这恐怕是个旷古的命题。人作为动物，来到这个世界，不过是自然界的一种正常现象，正像其他动物的绵延繁殖，或者像花草的生长凋落，有了新陈代谢，才有大自然的流动变化。然而，人是具有思维能力的动物，他的社会属性决定了他对人生意义的必然思考。

人生的意义何在？生老病死，人生就是一次艰难的旅行，目的地是死亡。难不成来到世上一遭，就是为了体验如何走向死亡？如果仅是如此，又何必明知结果，还要去无谓地经历痛苦。

生死问题，一向是哲学的最高命题，是人类的终极拷问，然而并没有什么哲学家能给出令人满意的答案。尼采曾信心十足地宣称：上帝死了。可在临终前，他却哀求：上帝，救救我吧！面对死亡，也许有人能做到镇定自若，那不过是凭一时之勇，或一心之安。又有几人能洞悉生死奥秘，从而直面死亡呢？尘世是繁华的，滚滚人流，深深欲望，浩浩名利，交织混合，席卷着一切。谁都不愿哪怕稍许地停留，去倾听死亡的声音。俗世当然有俗世的法则，名利获取后的快乐，欲望充填后的满足，都足以让人精神百倍，留恋红尘。然而咀嚼吞吐名利，无疑是饮鸩止渴，终有一天，我们得转身面对死亡，不管你是谁。只有真正地关照它，才能从死亡中找到生的力量，才能真正明了今生所为何来。

人生所为何来？浮名终究要归于幻灭，金银终究要化为尘土。成功无非名利的叠加，得意只是心灵的短暂慰藉。所谓的财富，是对俗者的欲望麻醉；所谓的寄托，是对清流的精神虚化。这一切，都无法解释人生所为何来，而我们却津津有味地活在蒙昧之中，像其他生物一样，自然生长于地球之上。

也许只有佛的开示，能带领我们找到生命的意义，阐释我们到底所为何来。在《金刚经》中，佛曰：“须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来”。我们既没有从哪里来，也没有到哪里去。原本在此，也无须他往。佛已经彻证宇宙人生的真相，证得了圆满的法身，而法身突破了时间和空间这两个假象，是无时不在、无处不在。从万物的本体这个角度来说，时间和空间都是一种抽象的概念，是不存在的。既然没有空间，当然无所谓从此到彼；既然没有时间，当然也无所谓从过去到现在到未来。

法力所至，时空皆破。时间和空间只是用来约束凡人的，生死问题也只是用来烦扰凡人的。真能无视于时空，不受时空影响，哪里还有生死问题，更没有名利之争。只是最大的问题就变成了：如何修成佛身。所为何来？不过是普通人对人生意义的思索。而如何证得法身，却是智慧者修行的方向。孰高孰低，一目了然。