白云先生解道德经 至道学宫 道德经到底在讲什么 道德经第八十一章解读。
信言不美,美言不信。
前面三章,先是从正反两方面,阐述了柔弱胜刚强,天道胜胜道的道理。如果人主能守天道而摒弃人道,则天下可至天平,天下太平,便是至治之极。接下来,又阐述了,在太平社会中,人们的日常生活状况和精神状况,甘美安乐。本章,是道德经的最后一章,接着前面几章,继续进一步阐述,人主应该谨守天道,绝弃人道,才能长久的维系天下太平之治。
信言不美,回顾下二十一章中的几句“其中有精,其精甚真,其中有信”。这里的其中有信,讲的便是天地之真言。天地有大美而不言,天地有大言而不美。
美言不信,而那些夸夸其谈的美言,只是人道之言,人智之言。说的头头是道,不过就是自鸣为道,其实为妄。比如,某些装神弄鬼教人奉妖事鬼的巫鬼组织,某种思想,某种主义,某种言论,它们精神控制了几十亿人。这种现象,在老子看来,都是不道的社会,有人为失去道德天真的精神病人们发明了一些精神难民收容所。他们说的,根本就不是天之道,而是妄人之盗夸,妖人之邪僻。
善者不辩,辩者不善。
在道德经中所说的善,和流俗的人们所认知的善,是完全不一样的。在老子看来,合道必有善,善者比合道。善,讲的是天伦之善。道,是天之道,德是天之德。都不是指人伦世俗的道德善恶。
善行,无辙迹;善言,无瑕谪;善数,不用筹策;善闭,无关楗而不可开;善结,无绳约而不可解。这便是合天道之善。
天道之善,并不是说,怎么怎么说,才是善的。而是说,绝弃人智人为,天门才开,开了天门,见天机,循天行,才能自然而然的有天道之善。所以,天道之善,只可循,不可辩。
辩者不善,流俗的那些什么劝善书,导人向善,在老子看来,都是妖言惑众灭人天真的不道言论。善,是不可导出来的,能导出来的,都是妖。能辩出来的善,都是丧天机之徒。这样的缺德之人,在老子看来,都是天戮之民。所谓的天杀的,就是指这些妖人。他们总是处心积虑的灭人天真,亡人道德,把人往坑里带。
天下皆知善之为善,斯不善矣。人道之善恶,不过于俗。天道之伦常,岂可以人之妖俗而达之?
知者不博,博者不知。
知者不博,知者,指知道者。能体纯素,谓之真人。道之要,在于纯,在于素,在于一之精通。而不在于博,更不在于杂。
博者不知,道不欲杂,杂则多,多则扰,扰则忧,忧而不教。很多人说,我有道,我的道如何如之何,讲的天花乱坠。看什么都是道,见什么破烂都当宝贝。什么三教合一,无教合一,天下所有文化都殊途同归,等等等等,这些人,在老子看来,都是无道之徒。
圣人不积,既以为人,己愈有;
圣人守纯素之道,故全于天,故能有天道。有天道,则能用天下。圣人以天道用天下,如同天地以天道用万物。纯素者,不积;积者,则不纯。不纯则失天道。
天之道,善贷且成。圣人之道于天下,亦是善贷且成。是以既以为人。
天地不生万物,何以成天地呢。圣人不治天下,何以为圣人呢?是以天地为万物,故有天之功,圣人为天下,故有帝王之功。
圣人配天道而有玄德,故能生之蓄之,生而不有,为而不恃。生而不有为不积,为而不恃,是谓既以为人,己愈有。
既以与人,己愈多。
长而不宰,是谓既以与人,己愈多。
如果天道长养万物,长成了就收割掉,据为己有,占为己功,那么天下万物,就不可能繁荣昌盛。圣人之治天下,也是如此。凭天运而生,凭天运而长,凭天运而成,圣人俞是以天化民,而不以人之道宰制百姓,那么天下就会越来越兴旺。
天下越太平昌盛,百姓越甘美安乐,那么他们圣人就会越受到万民拥戴,百姓乐推而不厌。所以说,圣人既以与人,己愈多。
天之道,利而不害;
天之道,至虚至静,至柔至弱,故能生万物而不勤,应万物而不争,胜万物而不伤,利万物而不害。
圣人之道,为而不争。
合天道而行玄德,复天之天,而废人之天。载天道,辅万物以自然而不敢为。是谓圣人之道。
在道德经中,讲无为的,就是说,不要为人之道。讲有为的,就是说,而应为天之道。道德经里说的绝智弃圣,禁绝的是人之道之圣。道德经里说的有道之圣人,说的是为天之道之圣。
人之道,有形有势,可穷可尽,可言可辩,有情有欲,好争好强,好名好利,好伪好智,好损好伤,好巧好夸。以人之道治国,争矣,乱矣,殆矣,亡矣。
天之道,无形无极,无穷无尽,无言无辩,无情无欲,柔而无争,无名无割。故能莫知其极,应物无穷,胜物无穷,天网恢恢,疏而不失。是以为圣人至虚至静至柔至弱,同于天道,以天道为之于天下而不行人道不争。以天之道治国,则国之福,太平之至治。
人道私而好争,天道公而无争。以人之道治国,则国灭。以天之道治国,则国昌。
附:《道德经》第八十一章
信言不美,美言不信。
善者不辩,辩者不善。
知者不博,博者不知。
圣人不积,既以为人,己愈有;
既以与人,己愈多。
天之道,利而不害;
圣人之道,为而不争。
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