阅读此书是一种视觉审美的洗礼。旅行去到过很多地方，无论去到哪所城市，必定会去的是博物馆，因为博物馆是一个城市的精华所在。
前年，在山西博物馆参观一件青铜器时，旁边的小台卡上面写着：“此为复制品，真品在国家博物馆收藏。”当时觉得很遗憾，未能看见真品。
同年九月在北京旅行时，专程去到国家博物馆参观这件青铜器，可是，旁边的小台卡上面也写着：“此为复制品，真品在国家图书馆收藏” ….. 当时，并没有执著着去国家图书馆参观。此后，对于这段经历也释然了。
在阅读《美的历程》时读到先秦青铜饕餮，不由得想起这段趣事。
在博物馆参观时，见过夏商周出土的文物图片，那些抽象花纹的陶罐们；见过明清山水画和家具；也见过唐三彩、宋代或清代的瓷器珐琅器；觉得很美，只是觉得它们的美大相径庭毫无关系。
意想不到的是它们的美其实紧密相关一脉相承。
世界闻名的哲学家李泽厚先生说，中华民族的审美从文物、文学艺术作品中体现，以时间为轴来说，远古是神秘的美，青铜是狞厉的美，先秦为理性的美，楚汉是浪漫的美，魏晋风度美；
雕塑从南北朝到唐宋有虚幻、思辨、世俗三种意境，诗词曲从唐宋到元大气浑厚、细腻精致、浪漫三种意境，山水画在宋元的有“无我” “精致与意韵并存”和“有我”三种意境，明清文艺更有浪漫世俗、伤感、批判现实主义三个阶段。
李泽厚先生对不同美的感受描述很有区别，例如他说青铜器的美是狞厉的，想想那些张牙舞爪的青铜面具果真如此；
先秦的美是理性的，是啊，从神鬼说到了百家争鸣的儒道法，真是从蒙昧到理性；汉代的美是浪漫的，那些美丽的漆器、夸张的陶佣，想象与现实并存的砖画也果真如此。
而同样针对一种美，他的解释又相当易于理解，这与其他评论家大不相同。
例如：评价初唐诗作《春江花月夜》，闻一多说：“更夐绝的宇宙意识！一个更深沉更寥阔更宁静的境界！在神奇的永恒面前，作者只有错愕，没有憧憬，没有悲伤。”
“他得到的仿佛是一个更神秘的更渊默的微笑，他更迷惘了，然而也满足了” ，“这里一番神秘而又亲切的，如梦境的晤谈，有的是强烈的宇宙意识”。其实除了“更寥阔更宁静”六字外，我不是很能理解他的观点。
但李泽厚先生说，“这诗是有悲伤的。但它是一种少年时代的憧憬和悲伤，尽管悲伤，仍感轻快，虽然叹息，总是轻盈。它是走向成熟期的青少年时代对人生、宇宙的初觉醒的自我意识，对广大世界、自然美景和自身存在的深切感受和珍视，对自身存在的有限性的无可奈何的伤感、怅惘和留恋，是一种少年式的人生哲理和夹着感伤、怅惘的激励和欢愉”。
每一个历史时期，李泽厚先生都将其美与其特定历史背景结合，交代美的演变的缘由，演变的方向，经济、外交、政治都与美的形成息息相关。李泽厚高屋建瓴而又收放自如，不愧是大师。
搭乘李泽厚先生的沉重列车，从远古的巫术图腾，到先秦青铜饕餮，从楚汉的浪漫丰饶到魏晋的风神思辨，从初唐的意气风发到盛唐的富贵丰满，从中唐到宋的生活情调，元的落寞归隐，明清的个性和世俗。
一路的站牌是那样的斑驳而绚丽。每一个站牌地下都工工整整地刻着两个字：“思考”。
在这列火车超时空的行驶中，我在魏晋风度和宋元山水意境停留的时间最长，有时候还意犹未尽，让这辆列车倒着开，反反复复。
魏晋：木秀风必摧，无常故高冷
佛家常说无常，古代史，最无常的，莫过魏晋。繁华，毁灭，弹指一瞬间。极端的生存环境，淬炼纯粹的心性，那是一次深刻的人性解放。
既然，无常到，苟活都容不下，何不，潇洒随性，纯粹到，只在乎美和思辨，人的美（兰陵王，潘安等美貌的推崇，以及史书对人风神气质的浓重描画），自然的美（山水诗和归隐田园，谢灵运，陶渊明），艺术的美（书法，绘画，玄妙的雕塑，王羲之，顾恺之等）。
清谈，老庄，佛教，心的哲学，人的自然属性，在思辨中，又一次张扬。如果说，魏晋，是贵族的人性解放，高冷而纯粹，形而上，直指心灵。
那么，两宋，则体现了知识分子的人生诉求，事业，生活情调，心灵的有机融合。前者是心的艺术，后者，是人生的哲学。
宋：人间有味是清欢
山水画是宋元的精魂。从北宋的为自然传神，经由南宋，过渡到元的为自己传神。宋的描摹自然，也推崇可游可居，元的抒情表意，也都是熟悉的生活环境。
抑扬顿挫，枯湿浓淡间，生活与自然与心灵的调和。不似魏晋的高冷，多一份的人间的意味。正如佛教，于魏晋是玄妙，思辨，形而上，于两宋却是禅宗的顿悟，活在当下，生活即修行。
如果说魏晋是高冷，两宋就是温润。瓷器凝聚了两宋的时代精神。或青或白，素雅莹润，清而不冷，雅而有味，极合这阙苏词的意境，人间有味是清欢。
简宝玉读书挑战打卡—《美的历程》
