第一种：山野之士

他们磨砺心志，行为高雅，叛离世俗而怨谤世道，以“高”为最高追求。住处要高，钻进山林；论调要高，批判世人；品性要高，不染凡尘。那些愤世嫉俗，自命清高的人，那些为了志向而从容赴死的人，最喜欢搞这一套。

第二种：平世之士

他们满口仁义忠信，宣扬恭俭谦让，以“修”为最高追求。修理自己毫不手软，修理别人也毫不留情。那些喜欢教育别人的人，到处游历讲学的人，最喜欢搞这一套。

第三种：朝廷之士

他们讨论大的功绩，求立大的功名，执君臣之礼，正上下之分，以“治”为最高追求。治家，治国，治天下，井井有条，秩序分明。那些辅佐君王的人，追求建功立业的人，最喜欢搞这一套。

第四种：江海之士

他们靠近湖泽，处身旷野，怕麻烦，躲清静。闲来无事钓钓鱼，无事闲来养养神，以“闲”为最高追求。无事就是最好的事，谁也别来烦我。那些躲避世事的人，远离红尘图清闲的人，最喜欢搞这一套。

第五种：导引之士

他们注重呼吸法，修炼吐纳导引之术，抻筋拔骨，以养生为第一要务，以“寿”为最高追求。活得足够长久，这才是人生最大的赢家。那些钻研练气术的人，养护形体而追求长寿的人，最喜欢搞这一套。

这五种士，他们用俗人之学来修治自己的本性，以求复归于本初；他们用俗人之思来整理自己的情欲，以求复归于明达。可以说是被蒙蔽得厉害了，根本不知道自己是在缘木求鱼。

然而还有一种人，这才是我所推崇的：他们不需要心志的磨砺，而品性自高；他们不需要仁义的匡扶，而德性自修；他们不需要功名的建立，而天下自治；他们不需要江海的依傍，而清闲自得；他们不需要导引之术的养护，而寿命自高。什么都不驻留在心中，然而什么又都不缺少。他们精神恬淡，通达六极，因而众人都很乐意跟随。他们凭借的是什么？天地之道，圣人之德也。

何谓道，何谓德？古时候修道的人，是用恬淡来涵养自己的智慧。智慧产生，却又不外显而用，这叫做用智慧来涵养恬淡。这两者互相养护，道和德就从他的天性中流露出来了。

德，和也，和同万物而无所不容，这就是仁。道，理也，理遍万物而无所不适，这就是义。义者，宜也，万物尽相适宜，就会得到它们的亲近，这叫做忠。心中朴实而表露于情感，这就是乐。行为信实而表达于外在，这就是礼。但是当礼乐被强制推行于天下的时候，天下就大乱了。

因为仁义忠信礼乐，这都是内正而发乎于外的结果，但是如果把外在的表现当作是正，那么内在的正就会失去了。失去了内在的正，则万物的本性也就丧失了。所以那些试图通过外而去修正内的，又怎么可能实现呢？

天地之正，虚无恬淡也；道德之正，寂漠无为也。恬淡无为，则外邪不能入侵，忧患不能进入，所以能够保持德备而神全。悲伤或快乐的产生，是因为正德的偏邪；欢喜或愤怒的产生，是因为正道的过失；爱好或厌恶的产生，是因为心态的失常。

心无忧乐而平如止水，这才是得到了正德；心态专一而喜怒不犯，这才是得到了静定；顺应万物而无所触犯，这才是得到了虚无；恬淡自得而不以物累，这才是得到了清淡；没有什么能够扭转它的本性，这才是真正的纯粹。

老子说：“上善若水”，水不就是这样吗？水的本性：没有什么杂质，它就很清；不掺什么味道，它就很淡；不去扰动它，它就很平；顺势流动，而不去触犯万物；柔弱处下，无物能变易其性。所以说：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，这就合于天德了。合于天德，则能养神。

什么叫作养？老子说：“国之利器，不可以示人。”江南吴国越国，冶炼工艺俱精，锻打宝剑，天下闻名。谁购得吴越剑，皆会锁藏箱匣，视为传家之宝，不愿随身佩戴，不敢胡乱妄用。养精的道理与蓄锐相同，人的精神岂可妄用，老子所谓“莫若啬”。

形体劳累不休就会疲乏不堪，精力使用过度就会元气劳损。虚无恬淡，精神就能守住，守住了精神，形神同一而四达并流，无所不能及。上接近苍天，下遍及大地，化育万物，说的就是精神。难怪俗话说：“世人喜欢的是金钱，廉士喜欢的是名声，贤士追求的是理想，圣人一样都不要，守好精神 。”

古时候所说的得志之人，不是指高官厚禄地位尊显之人，而是说自得自适之人。自得自适，也就没有必要再添加些什么了。而现在人们所说的得志之人，是指高官厚禄地位显赫之人。荣华富贵，都不过是外物，是临时寄托的东西。既然是外物，既然来寄托，那么它们到来就不必加以阻挡，它们离去也不必要加以劝止，顺其自然罢了。

所以不能因为有了外物就恣意放纵，也不能因为没有外物就趋附流俗。富贵或是贫穷，只要没有忧愁，那就是真正的快乐。然而如今，寄托之物离去了，人们便觉得不能快乐。由此观之，现在即使有人说他真正快乐，也未尝不是迷乱了真性的所谓快乐。所以说，由于外物而丧失自身，由于流俗而失却本性，就叫做颠倒了本末的人。