回住所的路上，一边听着树叶婆娑，一边看着落叶缤纷，给人无限遐思。在静谧中，生命的本真不经意间显现。
生命如树，人生如叶。我们每一个人都像生命树上的叶子——叶子发芽，成长，凋零，而树却从未停止生长。然而有些树叶却固执地认为自己就是树，或者妄想像树一样永生，因此产生了种种烦恼，这是佛教所说的“苦”，同时因为目睹了其他树叶的凋零而悲哀地联想到自己的命运，恐惧诞生了。然而这恐惧却不是实相，因为生命树从来没有输送过恐惧的汁液，叶子的成长从来是被爱的汁液滋养着。
有人觉得，自己死了，整个世界就和自己无关了。且看树与叶，叶子的生长离不开树汁爱的滋养，叶子在生长中也不断支持着树。每一片叶子都有着它存在的意义和使命，每一次叶子的凋零，都是一次涅槃重生。在叶子的努力下，在来年的春天，树的枝干又萌生出新的叶子，树还是树，叶还是叶！这就是生命的真相啊。
作为一片叶子，它可以怎样地活着呢？从树的枝干吸收水分和营养，努力使自己沐浴在阳光里。与阳光的每一次亲密接触，都可以让叶子获得能量，除了自用的部分，还可以回馈给树本身。作为树，对叶的爱，并无差别，就像佛陀对众生的爱。那么佛陀是树还是叶呢？佛陀是人，当然也是叶，但是他体验到了大树，“一花一世界，一叶一菩提”，直至最后他成为了大树的一部分。
作为一片叶子，它可以怎样的去体验大树呢？两个方向。一方面，在叶子的生长过程中，树源源不断地输送给叶子汁液，这些汁液不仅仅流经一个叶子，而是在所有的叶子中循环，就像我们的血液。我们可以把汁液看做是树的灵魂，也可以把汁液看做是树传递给叶子的讯息，里面有:爱、共赢、欣赏、信任等等。根据量子力学理论，一片叶子的震动一定会在另一片叶子上产生共振。然而作为人，找到那个可以共振的人并不容易，其根本原因在于，大多数人并没有找到自己的本质（灵性），而灵性迷失正是疾病和苦恼生活的根源。叶子却相对容易的多，也许是对生叶，也许是共生叶，找到了它，叶子也就看到了自己，看到了自己，它才会发现，原来树上的所有叶子，都是生命树上等无差别的自己啊。如此体悟到整个树上的其他叶子，体悟到滋养自己的树干，也就对自己和树有了全然的了解，这是“内觉觉己，觉已及人”的方向。另一方面，叶子的成长完成后，离开树体，飘向地面的过程中，它可以全然地观察到滋养它的生命树到底是什么模样，这是洞见、涅槃，是智慧足够的照见。你可以在成长的最终时刻见或不见，也可以在有生之年，离开自己的舒适区，去体验、去证悟不同的人生，这是苦行者、旅者、探险者的方向。
无论我们是固着在枝干上的叶子，还是那个在飘零中发现了整个世界的叶子，你，总可以以你喜欢的方式，照见生命的真相，只要你去行动。最终你会发现，你终究只是一片叶子，而生命之轮永不止息。
曾经有位国王询问生命的意义，一个圣人回答道：“一个人诞生，受苦，死亡。”从叶子的角度，可以这样回答:“一片叶子的萌芽，成长和凋零。”从灵性的角度，也可以这样回答:“一次智慧的缘起、证见和升华。”
——尼达
一个转变直接知觉的人被称为自由灵魂。这样的人是自由的，因为他已经超越了所有习俗和传统、文化和种族、依附与厌恶的观念。在一切之中他看到他的自我（Self），并在自我之中看到一切。他对一切众生无私的爱没有界限。
——《吠陀经》
认识自我的人：“他有时是一个傻瓜，有时是一个圣人；有时拥有国王般的荣耀，有时漫游天涯，行为像一条静止的巨蟒，随时捕捉食物；有时穿着甚好，有时受尊敬，有时受侮辱，有时不为人所知——他过着这样一种觉悟的人生，快乐地生活在梵知之中。”
——商羯罗（Sankaracharya）《分辨宝鬘》
