论生命延续
浙江省青田中学 高一（1）班 张赟
世界是运动的。出于热力学解释，一切系统，都必然由有序转变为无序（即熵增）。
由此可见，世界上所有的物质，只要其存在就必然会发生转变，由有序转向无序，最终使宇宙陷入热寂（即能量平均分布，不存在差异）。在人类身上，这种转变的表现为衰老，人体的衰老使生理系统从有序向无序转变，最终导致死亡。
因此，一个有生命的生物必然是运动的。如果将是否运动作为衡量生命的标准，那么一切事物都是有生命的。生命从这个角度上看是近乎永恒的。
我们作为人类的一生只是漫长自然生命的一部分，人的死亡仅仅是生命形式的一种转变。从这一性质上来说，任何生命都不曾消逝，我们同整个自然界是一体的，最终会迎来整体的终结。
如果从这个角度思考，那么所有的生物的根本欲望不是“不死”而是“延续”，即保留自身当前的形态，并且将更有价值的形态延续下去。
推动原始细胞进化的根本动力是对于延续自身存在的渴望，这种渴望最终使得其进化出了高效的遗传组织（细胞核），这就是生命的个体延续的体现。
作为一个生物个体，为了使自身生命得以延续，所产生的基本欲求，即满足个人延续的食欲以及满足群体延续的色欲。前者维持个人的生命延续，后者保证自身延续的连续性，即在自身的生命终结后，自身所实现的生命延续的优势能够被延续（以保证自身的生命所具有的独特性能够在整个人类群体中得以延续）。
人的延续性体现在对于集体的贡献上，每个人生来就是平等的，因此初生的婴儿是没有善恶之分的，自然也没有价值高下可言。个人的价值是后天得以实现的。如果一个人的一生默默无闻，没有对社会、对人类集体做出贡献（无论是物质上的还是精神上的），也没有娶妻生子，留下后代，那么他的生命就是失去延续性的，是死亡的生命。
一个人，只要其在物质上存在延续（留下后代），或者社会意义上存在延续（即实现自身的社会价值，包括科研成就或是社会贡献），那么他就是一个完整的人，他的生命是有价值且连续的。哪怕他自身的生命毁灭了，他所留存的“独特性”却会在人类的集体中得以延续。
由运动即是生命这一基本观点出发，不免会得出静止即是死亡的观点，但这并不完全正确。因为运动总是相对的，事实上除了宇宙的热寂以外，没有什么事物称得上是绝对静止的，只能说相对静止。而这种相对静止才称得上是死亡的表现。
人类是社会性的动物，从基本上看，是因为人类的生存离不开社会，人类个体在脱离社会后无法维持自身的生命延续；从更高层面看，当人类的个体脱离群体后，他就失去了自身的延续性，他的“独特性”无法得到延续，生命的价值无法得到实现，失去了生命延续的途径，因此无法维持自身在物质与社会关系上的相对运动，最终只能沦落为生存而苟延残喘的野兽。
我认为，人类之所以能够从自然界中脱颖而出，正是因为其在所有生物都有的生物性延续上建立了社会性的延续途径。由于得到了通过社会关系维持自身延续性的途径，人们实现自身价值的方式就不止物质上的血缘关系，因而产生了更加广泛且稳定的社会体系，使得个体能够为了社会群体的延续而牺牲自身的物质延续。
基于以上的观点，我认为，按照延续性来划分，人的延续分为两类：物质延续和精神延续。
物质延续有三个层次，从下到上分别是：个体延续、集体延续与种族延续。
“个体延续”就是自身生命的延续，一个人，只要他是活着的，就必须满足自身的生理需求。
“集体延续”也可以称为遗传延续，即当自身的生命无法得到延续时，将自身所独有的性状通过遗传来实现延续，这是集体意义上的延续，是个体延续的更高层面。
“种族延续”是物质延续的最终态，也是作为社会性动物的人类所独有的层次，即在满足自身的物质延续后能够进一步帮助他人完成物质延续。这本质上是人类的社会性所决定的，在社会意义上完成延续，即保证周围社会环境的稳定以确保自身的延续不会因环境因素而受到影响（因为个人的延续是由社会的稳定所保障的，而集体延续存在的前提是存在相对稳定的社会环境）。
人类的物质性由人类的社会性加以保障，而人类的社会性则由物质性确保实现。因此人类所建立的社会体系为人类的延续起到了相当大的作用，它保证了人类在面对巨大危险时，能够将集体的存亡而非个人的安危作为脱离苦难的第一目标。
人类的社会性在精神延续上得到了很好地体现，它同样分为三个层面：智慧的延续、思想的延续与精神的延续。前两者是人所必须的，而最后者则是精神延续在社会意义上的体现。
最初级也是最基本的是智慧的延续，它要求我们在肉体成长的同时也要有智慧的成长（即智商与情商的正常发育）。对于一个人来说，个体延续与智慧的延续是最基本也是必须的。个体延续是智慧的延续的前提，而智慧的延续使我们能够更好地完成自身的个体延续。
因此，如果说个体延续决定了我们肉体的生命，那么智慧的延续则决定了我们精神的生命。只有一个同时保持着个体延续与智慧的延续的人才是一个真正活着的人，他们在社会意义上的价值才得以完整存在，如果一个人在肉体成长的同时没有完成智慧的同步成长，那么他就是一个精神上的死者，强壮的幼儿，无法维持自身的延续。
思想的延续可以很好地描述这种状态，人的思想是由自身的认知与记忆所共同形成的，人格就是思想的外在表现，因此决定一个人是否是他自己的是记忆与知识的连续性，其中记忆又占据更加重要的地位。因此一个人如果他失去了记忆，他便不能够称为是他自己了，人的记忆维持着人的社会关系，而认知则决定了其做事的基本准则。人的认知会随着记忆的改变而改变，因而使得人的行事变成熟，得到成长。
思想的延续性决定了我们为什么会是我们自己而不是别人。任何人的思想都必须具有连续性，即思想的改变不可能一蹴而就，必然是有逻辑、有条理的。如果一个人的思想失去了连续性，那么那他就不再会是他自己，因为他的思想发生了突变。个人的人格是其作为自身身份的唯一标准，而人格的形成是认知与记忆的共同作用。因而思想的突变会摧毁其个人的认知，进而使得其人格发生了难以恢复的伤害。这种思想的突变不具有正常成长的连续性，因此不具有正常成长所存在的缓和性，因而将现在的自己同过去的自己割裂开来，造成自身精神上的对立。
最后，是个人精神的延续。由于在同等情况下人们往往会站在多数人的立场上（因为多数人的一方往往更有利于自身的安全），因而个人精神的延续正是三观（即人生观、世界观、价值观）的延续。当自身的三观成为整个社会的普遍观念时，就能不止作为个人而作为一种精神形象而被铭记。精神延续的终点是作为社会的精神形象而受到铭记。无论是有形的形象还是无形的精神象征，作为形象存在的自我将永远在人类的精神集体中得到延续。
以上所论述的两类延续，所具有的共同特点，即前两者为人类为了维持自身所必须的，最后者为人类在社会关系上所追求的，因此也可以简单地看作是人的个人延续与社会延续。
出于以上观点来看，那么一些问题，如“人类的本性是善还是恶”“人的天性”等等……就可以做出简单判断了。
人类的本性既不是善也不是恶的，“善、恶”是人类为了描述社会公共道德，以保护社会关系体制而做出的规定，其核心是以对于社会而非个人的影响为标准的。而人在刚出生的时候，对于他自身而言，不存在与父母以外的一切社会关系，因此也就不存在对他人的善或是恶。对于孩子自身而言，只有出于自身本性的对于物质延续的需求所产生的欲求，而无出于社会关系延续所产生的义务。因此不能单从其行为的善恶判断其最初的本性。
人之所以会作为社会性动物而存在，是因为其个体的弱小决定其必须群体活动以提高个体的生存能力，以群体的能力来弥补个体的不足。
作为同一物种的我们很容易对他人的不幸感到同情，正因为我们有着延续自身生命的需求，因此能够从他人的不幸身上感到危机感（即感同身受，将自己代入到相同的情况下），进而感受到同情。而怜悯的实质应当是自爱，一切对他人的情感本质上也都是自爱的延伸。怜悯的本质是感同身受，更进一步是由于他人的不幸会引发自身在的共鸣与出于延续需求的危机感。而友情与爱情的实质都是自爱的延伸，即将他人作为自我的一部分，通过给予其满足延续的帮助以获取对方的帮助，以保证自身作为一个整体的延续。
“延续”是我们及一切生命最根本的需要，而其他的需要在其面前都必然让步。
