卯二、別建立(分二科) 辰一、問【問:何故建立如是四果。】 前面是總釋名,這個名是總,解釋名就是總釋名了;現在是別建立,這個「別」就和那個「總」相對,就是,不是只是總說名,而是一樣一樣地把裏面的內容列出來、說出來,叫做別建立,就是分別地說出來它聖道的內容。分兩科,第一科是問。 「何故建立如是四果?」什麼原因建立這四種果?須陀洹果乃至最上阿羅漢果。這是問;提出來這個問也等於就是把別建立的大意標出來了。辰二、答(分二科) 巳一、標【答:對治四種諸煩惱故。】 第二科是回答,分兩科,第一科是標。 「答:對治四種諸煩惱故。」什麼原因安立這四種果?原因就是這樣,「對治四種諸煩惱故」:就是要滅除去四種諸煩惱的原因,就是立出來四種果。這倒是很肯定。這是巳一是標,巳二解釋。巳二、釋(分二科) 午一、初果(分三科) 未一、明對治【謂諸無事能感惡趣往惡趣因煩惱斷故,及能斷彼對治生故,立預流果。】 第二科解釋,分兩科,第一科先解釋初果;解釋初果裏邊分三科,第一科明對治,就是修四念住,修四念住是能對治,煩惱就是所對治。 「謂諸無事能感惡趣」:這先說所對治。「謂諸無事」:就是沒有這件事。沒有這件事,但是這個無事能感惡趣,你若做了這個無事的話,就能招感惡趣,能招感到三惡道去受果報,能這樣子。「往惡趣因」:你成就這個無事,它是能令你到三惡道去的一個因;三惡道是果,你成就這個無事就是惡趣的因。「煩惱斷故」:往惡趣因實在就是煩惱,所以這個無事是什麼?就是煩惱。這個「煩惱斷故」,就成立了初果,這個須陀洹果就是因為斷了這個無事的煩惱,你就能得初果。 「及能斷彼對治生故」:這個無事的煩惱是惡趣因,它不會自己消滅的。你要修學四念住,你在奢摩他裏邊,就是未到地定了,你在這未到地定裏面修四念住;「能斷彼」:就是能斷彼無事煩惱。這個能斷彼無事的煩惱,就是能對治、能滅的四念住,四念住的智慧成就了、現起了,煩惱就斷了。這個能治和所治不是相離的,這時候就成立了這個須陀洹果,就是預流果。看《披尋記》。《披尋記》九八二頁:《謂諸無事等者:謂若煩惱唯分別起,緣煩惱生,不緣事轉,是名無事煩惱,此即見性煩惱應知。》 「謂諸無事等者:謂若煩惱唯分別起,緣煩惱生,不緣事轉,是名無事煩惱,此即見性煩惱應知」。「謂若煩惱」:就是說我們的煩惱,這個煩惱是怎麼生起的呢?「唯分別起」:唯獨是你內心這樣分別,這個煩惱才現起的;你若不分別就沒有這件事。所以這個煩惱就是「唯分別起」。這個煩惱是什麼呢?就是我見。在這色受想行識裏面執著有我、有個常恆住不變異的我,有這個我的這個執著;這個色受想行識裏面沒有我,但是你就分別是有我,所以叫「唯分別起」。 譬如說我們這個愛煩惱,這愛煩惱,我看見一個可愛的事情,有一個所緣境,這個所緣境能引起我們內心裏面的愛、引起內心的欲,有一個所緣境的、有這麼一件事的,所以那叫做有事的煩惱。我們執著有我,這個我實在沒有所緣的我,引起你的煩惱;你自己愚癡認為有一個我,執著有我,這只是你內心的分別,實在沒有所分別的我,作你能分別的所緣境的,所以叫做「唯分別起」,唯是你內心分別,所以叫做無事,沒有這件事、沒有我這件事的,「唯分別起」。 「緣煩惱生不緣事轉」:這個緣實在就是因為,就是因為你內心的虛妄分別,這個我見的煩惱才現起。「不緣事轉」:不是去攀緣有一個我的事,然後生出來我的煩惱,不是這麼回事兒。不是真實有個我作你的所緣境,而後生出來我見的,不是的,不是那麼回事兒。是名「無事煩惱」,所以這叫做無事的煩惱。 「此即見性煩惱應知」:此即是有愛性的煩惱,有見性的煩惱,這就是你內心的分別;這個見就是內心的分別。內心的分別的體性作那個煩惱的體性,你內心的分別作煩惱的體性,你若不分別就沒有這件事,這是這樣的煩惱,「應知」,所以無事的煩惱。 得了聖道斷了我見,你成就的無我的智慧不退,成就了以後就不會再退掉,原因就在這裏,就是因為根本沒有我,所以你成就了無我的智慧不會再失掉的。就是因這樣的原因立預流果,預流果就是這麼成就的;這裏面看出來一能一所,能對治的無我的智慧現起,這個原因,滅除了我執,就是這樣子成立了預流果。預者入也,出入的入,入於聖流、入於聖道,這麼一個果。未二、會經說(分二科) 申一、釋義(分三科) 酉一、標【而薄伽梵說:永斷三結立此果者:謂依三品有三種結,障礙聖道令不生故。】 前邊是第一科,第一科的解釋,明對治,有能對治、有所對治,來解釋為什麼成立預流果。現在第二科是會經說,就是和經上說的這預流果的道理相會合一下。分兩科,第一科是釋義,分三科,第一科是標。 「而薄伽梵說:永斷三結立此果者」,這個《阿含經》裏邊,薄伽梵就指佛陀,有的翻個世尊,它的翻譯意思很多。「薄伽梵說:永斷三結」:永斷三種煩惱,立預流果的,經上是這麼說的。這是標。 「謂依三品有三種結,障礙聖道令不生故。」永斷三結這話什麼意思?「謂依三品有三種結」:有三類的事情,這裏面有三種的煩惱。這個結就是煩惱,能令你與苦惱的事情會合,叫結。這三種煩惱障礙聖道,障礙你的無我的聖道,使令它不現起,是這樣意思。這是標,下邊第二科是列。酉二、列【一、在家品。二、惡說法毘奈耶品。三、善說法毘奈耶品。】 依三品,那三品呢?「一」是「在家品」:這個人是屬於在家人,不是出家人。「二、惡說法毘奈耶品」:第二類是外道,他說的法是有過失的、有罪過的,叫惡說法毘奈耶。這個毘奈耶翻個「滅」,或者翻個「律」;就是一個法、一個律,這種法、這種律是有過失的、有罪過的,所以叫「惡說法毘奈耶品」。「三、善說法毘奈耶品」:這個善說法,這就是佛教了,這樣的法和律是有功德的,所以叫善說法毘奈耶。善說的法、律,善說法、善說律。這是三品,這是列,下面第三科就是解釋,解釋分三科,第一科薩迦耶見。酉三、釋(分三科) 戌一、薩迦耶見【依在家品,有薩迦耶見。由此見故,先生佈畏,最初不欲發趣聖道。】 這個三品、三種煩惱障礙聖道,現在先說第一種。 「依在家品,有薩迦耶見」:就是執著眼耳鼻舌身意、色受想行識裏面有我、我所見,叫薩迦耶見。「由此見故,先生佈畏」:由於此人有這樣的我見,我、我所見的關係,「先生佈畏」,若是來到佛法裏面,講無我論,他就恐佈了;他最初先發生了佈畏的心,有點害怕,沒有我這件事是很可恐怖的,這樣意思。「最初不欲發趣聖道」:一開始來到佛教裏面,一開始接觸佛教的時候,就是不歡喜,不歡喜發心「趣向聖道」想要得無我的智慧,不想做這件事、不歡喜這件事。戌二、戒禁取【依惡說法毘奈耶品,有戒禁取。由此取故,雖已發趣,而行邪僻。由是不能生起聖道。】 這是第二個解釋戒禁取這個煩惱。 「依惡說法」:這個人他不願意、不歡喜佛法,他不欲發趣聖道,也就等於說退出佛教,從佛教裏面退出去了,不喜歡佛法。那麼他喜歡什麼呢?「依惡說法毘奈耶品」這個「依」實在也就是歡喜。他歡喜佛法以外的外道,外道說的法、律他歡喜。那麼外道說的什麼呢?就是有戒禁取、或者是外道的那些制度、外道的規則、外道的戒律、或外道修學禪定都在內,都是屬於戒禁取;這個事情不可以做,這個事情不可以做,當然也有說你要這樣做、你要這樣做,這些事情,那麼這叫做「戒禁取」。這個「取」:就是執著、愛著外道的這一切的它的教義、它的規則。 「由此取故,雖已發趣而行邪僻」:由這樣的戒禁取的煩惱,你愛著外道的法、律,雖然這個人他也有心、發出離心了,他感覺人生是苦,他想要得涅槃樂,他有這種想法。「而行邪僻」:但是他的行動是不合道理的,是有過失的,「而行邪僻」。 「由是不能生起聖道」:雖然是發趣,有了出離心,但是不能生起聖道,因為他的行動不合法,這是第二,下面說第三。戌三、疑【依善說法毘奈耶品,有疑。由此疑故,雖已發趣,不行邪僻;而於正道未串習故,於如實見所知事中猶豫疑惑,障礙聖道不令生起。】 這個補特伽羅他發趣聖道來到佛法裏面來,不到外道那裏去;「依善說法毘奈耶品」:他來到,依止,以佛教的法、律為他的依止處,但是他還有疑惑,他對於佛法有疑惑。「由此疑故,雖已發趣」:由於他有這樣的疑惑心,對於佛有疑惑,對於佛說的法有疑惑,他認為這是正道嗎?是可以相信嗎?他有這樣的疑惑,所以雖然發趣了、雖然有了出離心了,也「不行邪僻」,沒有去學習外道的法、律,沒有這樣;「而於正道未串習故」:但是對於佛法裏面的正道,他還沒能夠連續不斷地學習,他不能,因為他對於佛法有疑惑。 「於如實見所知事中,猶豫疑惑」:對於如實見、如實知的事情裏面,就是佛和阿羅漢這些佛教的聖人,得到的清淨的智慧所見的真理,這個清淨心所知道的一切緣起的聖道的事情、世間的因果的事情、出世間的因果的事情,「所知事」。這個「如實見」或者說是指涅槃,「所知事」就指世俗諦的苦集滅道。在這裏邊「猶豫疑惑」:他心裏面有疑惑、猶豫不決。因為有這樣疑惑,「障礙聖道不令生起」:障礙他這個戒、定、慧的聖道,不令它生起,他這個疑惑心叫它不能生起,他不能夠發起正式地學習佛法,不能。這一科是釋義,經上說到:「唯依三品有三種結,障礙聖道不令生起」,這個意思解釋完了。下面第二科結立。申二、結立【由是因緣,唯說斷此,立預流果。】 由於前面這三品三種結的因緣,佛陀在經裏面只是說斷此三種煩惱,「永斷三結立預流果」,這原因就是這樣子,經上這麼說的;「結立」。這裏說的,是說「謂諸無事能感惡趣往惡趣因煩惱斷故,及能斷彼對治生故,立預流果」,本《瑜伽師地論》的態度是這樣子立預流果,和經上說的意思也是相和,並沒有矛盾,所以是會經說。「由是因緣,唯說斷此,立預流果」,這是結立。(2018.10.28)