想要一直保持稳步进步，任何处境都拥有无限上升空间，那就是反着来，和大多数人反着来。比如听到你要如何如何，听到的好事，不要听，因为任何感觉爽的事都是培养利己，华丽的包装精致的词汇，培养人的自私。而是自己去和别人说，你要如何如何，做利他的行为。同样好听觉得对的话，去说给别人的时候是利他，去践行是学自私自利。哪怕听到你要好好爱自己，和自己和解，才能和别人和解，要允许一切的发生，确实都是好话，不否认这些好话。你拿去说，你就是利他，你就是爱，你就是光，你就自带吸引美好的磁场。
或者我发现在别人心中没有分量，不强求别人一定对我好，我就收回自己的爱，把对方的重要性降低，这说明潜意识里的真我在做交易，置身事外看清自己，这就是交易，等同于别人对自己好，自己才会去付出真心善待对方。试问自己若是本身没有爱人的能力，又如何能够吸引心怀爱意的人事物来到身边？久而久之只会滋生自身傲慢，彻底丧失爱人的本心与能力，自身场能也失去了爱的吸引力，如同磁铁褪去磁性，再也没有原本的力量。静下心来想，如果你吸引来的人跟你是一样的，他也是不强求别人对自己好，你不好他就收回自己的爱，把你的重要性降低。那你们两个人如果是也吸引来这样的人，你觉得好吗？你们之间就这样在交换吗？你示爱就能吸引爱，你索要被爱，你就能吸引来索要被爱的人。而你是爱，你可以吸引一切美好的诸多善缘，有爱的事情围着你转。有福之人不用忙，无福之人忙断肠。一念嗔心起百万障门开，一念善心起万般福报来。要恢复自己有爱的能力，让自己去爱，让自己生发爱，生发美好的善意，生发美好的心境，生发美好的灵魂，宇宙降临的就是你的真我。你能生发出多少，在你的内心本自具足，拥有着无限的财富，无限的美好。否则这般心性就是在用自身的福报福德与人做交换，自身尚有福报福德尚可维系。倘若一味透支消耗，待到福报用尽之时又该如何？抱着这样的心态去享受被爱，美好与境遇本身就需要付出对等的福报作为代价，因为它本身就是一种交易心态。
诸多听上去教人向善待人温和的言语，若是一味照搬效仿、亲身践行，到头来只会沦为精致的利己之人。优美的言辞烘托情绪共鸣，慢慢滋养出自私狭隘的心性，久而久之便会感召同类心性的人与琐事纷扰缠身。
世间所有语言文字，都如同货架之上的良药，自身体悟受用过后，便尽数分享布施给他人，助力旁人走出迷茫，自身自然也会随之越来越好。悟透一切皆是药，法尚应舍，何况非法，正统佛法尚且需要放下不执，平日里听闻的各类世俗道理更不必执念于心。
卸下内心自我设下的重重枷锁，方能游走于不同心境维度，体谅共情世间众人，自然而然与万事万物同频共振，行事做事也会愈发顺遂容易。就连此番言语道理，也从来都不是永恒不变的绝对真理。世间一切认知见解，都如同渡河的小船，成功抵达彼岸，便不必背着船只继续前行。
所有认知皆是对症良药，认知本身便是自身场能，做人修心要懂得灵活变通，就像电视机不会固守单一频道，能够随心切换各样画面，现实里发生的种种境遇亦是同理。良药能够医治病痛，无病之时强行服药，反倒会伤及自身。
读后感悟
这段话的核心智慧，在于同频不执相，渡人不执法。在人际关系中，每个人这一生都是在渡，你爱那个人就是渡那个人，对那个人好就是渡，人都是相互在渡，不必困于对错、立场和固有认知，对方在什么频道，你便进入什么频道，不纠结是非，不固化自我，你可以是一切，一切可以是你，万物唯你所用，不唯你所有。
世间所有道理、话术、修行法门，包括“爱自己”“允许一切发生”这类看似正向的言论，本质都如渡河之舟、治病之药：用来布施他人、利他渡人时，便是光、是爱、是磁场；若用来执着践行、固化自我，便易沦为精致利己，被执念所困，吸引同频的烦恼与纷争。
这与《金刚经》法尚应舍，何况非法的奥义完全契合。
《金刚经》原文（无得无说分第七）
是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。
注释
• 筏喻：佛法如渡河的竹筏，能渡人过生死苦海，到彼岸后便无需再背负竹筏前行。
• 法尚应舍：即便佛陀所说的正法，也只是工具，不可执着；执着佛法，便成“法执”，反成障碍。
• 何况非法：连正法都需舍弃，那些非佛法的世间言论、执念、偏见，更不应执着。
真正的进步与通透，便是不执一法、不困一相：对人，能共情同频，不辨对错；对法，能渡人利他，不执践行。佛法是渡人的舟，过河即舍；好话是治病的药，病愈即弃。没病吃药反成疾，执着方法反成囚——这便是“一切皆是药，过河便舍舟”的自在境界。
