从微社开始背道德经开始，我感觉自己与老子的接触越来越深入，以前对老子的了解并不多，只是知道“无为而治“”，知道“夫唯不争，故天下莫能与之争”。
随着读的越来越多，似乎知道，上面说的两句话，其实是一个道理，有点类似打太极，让事物以它本真的状态去发展，一切都会迎刃而解。我们不去抗争，而是去顺着它。
昨晚和J同学聊天，他看一些哲人的东西，我说我还是只研究老子把，结果早上丫就送我一本老子心经。不知道是不是因为最近背诵的道德经我都不太懂，好奇心驱使的我，打开了这本书。
是奥修译的，说译其实不是翻译，是老外的理解。可是很多时候中国古老的哲学的真谛，老外总能把握的很好。所以我带着感受去看这本书。
写作模式特别适合我，带着一点点的霸气、幽默还有各种反问，通俗易懂。
其中写道的对死亡的理解，感触尤为深刻。
死亡其实是生命的结束，也是生命的开始，生命中有很多事物对每个人都是不确定的，唯有死亡对每个人都是公平的。
既然它是生命的开始，自然是生命内在的核心之一。可是我们一直以来都是惧怕死亡的。
作者说，其实东方的文明中，生与死本是一体，而西方的文明中，讲的是适者生存，所以西方的文明是惧怕死亡的。所以西方人对死的恐惧比东方人严重的多，而寿命也比东方人要短。
可是随着全球化，东方渐渐被污染，忘记了自己的文明，接纳了西方的文明。
那对死亡的恐惧会带来什么，与死亡的抗争，活着的每时每刻都在抓紧一切时间与死亡抗争，所以其实时间意识也是死亡意识。当我们越抗争，我们越焦虑、恐惧。
于是我们都活在了害怕时间流逝的空间里。
所以在东方的大都市，渐渐的看到了与西方类似的情景，快节奏的生活，无时无刻的忙碌。
可是，我们忘记了其实死亡是我们的一部分，是我们的朋友。我们这么努力的生活，让自己的生命变得如此精彩是为了什么？
为的是到我们即将死去的那一天，我们的内心是坦然的，因为我们好好的对待生命，尊重生命，将生活装扮的那么精彩，我们不再有遗憾，我们忠于了自己。
当我们把死亡看做自己的朋友的时候，我们不再纠结于时间，我们不再与人比较，我们让本自具足的自己按照它本来就有的面貌去发展，我们越来越自由。我们的生活是那么的宁静，我们的内心是如此的丰满，自在。
此刻的我似乎理解了庄子为何在他妻子去世的时候敲锣打鼓，那么开心，因为妻子回归了大地，开始了新一翻的轮回。因为死亡是生命的开始。
那么，焦虑是否来自于对死亡的恐惧。
我想，答案应该回答：是的。老弗爷的生本能和死本能不是也说么？既然存在死本能，说明死亡本身就是我们的本能之一，所以是我们内核的一部分。
曾经的我以为生本能是好的，死本能是坏的。如今看来，我们是否应该正确理解死本能呢？存在有其存在的必要。一定是这样的。任何存在的都是合理的。
因为有对死亡的恐惧，所以我们焦虑，焦虑可以促进我们更好的做事，在我们还不理解老子的这些理论的时候，它确实可以帮助到我们，更好的去完成事情。
可是假设我们来到一个更高的层次，把死亡当做朋友，是否这些焦虑都不再必要呢，因为即使我们不焦虑，我们也是可以做事的，因为心是自由的。
当身心一致的时候，不存在所谓的忙碌，我见识过这样的人。
他每天只需要睡四个小时，其他时间都是在忙碌的，可是他依然神采奕奕。
我想他的精神世界应该是非常富足的，他的身心是一致的，他做的事情是在完成他的自我实现的需求。
这种美好的状态，难道不是我们应该努力去学习的嘛？
在我看来，他没有多少焦虑，也许是我的投射，或者其他。
可是无论如何，把死亡当做朋友，即使是美好的状态，也是我们需要不断去提醒自己的，因为不断的理解，真的会让我们活的很解脱。
以上。
