一棵蓖麻下的功课——父怜悯大城（八）
约拿记 4:6–11
有时候，父要教导一个人，不一定先用大道理，而是借着一件很小的事。
对约拿来说，这件小事是一棵蓖麻。
尼尼微已经回转，父也施下怜悯。可是约拿不高兴。他坐在城外，看那城究竟如何。父没有立刻责打他，也没有放任他继续活在怒气中，而是安排一棵蓖麻，使它发生、长高，影儿遮盖约拿的头，救他脱离苦楚。
约拿因这棵蓖麻大大喜乐。
可是第二天，父又安排一条虫子咬这棵蓖麻，以致蓖麻枯干。日头出来以后，父又安排炎热的东风，日头曝晒约拿的头，他就发昏，并且又求死，说：“我死了比活着还好。”
这时，父问他：“你因这棵蓖麻发怒合乎理吗？”
约拿说：“我发怒以至于死，都合乎理。”
父就借着这棵蓖麻，揭开约拿里面最深的问题：他顾惜一棵自己没有栽种、没有培养、不过一夜发生、一夜枯干的蓖麻，却不愿父顾惜尼尼微大城中许多的人。
这正是本篇要思想的中心：父用一棵蓖麻，揭开人对自己舒适的在意，也显明父对一座大城的怜悯。
一、蓖麻使约拿喜乐，说明人常因自己的舒适而满足
约拿坐在城外，心里满了不悦。就在这时，父安排一棵蓖麻，使它遮盖约拿的头，救他脱离苦楚。
约拿因此大大喜乐。
这是整卷约拿记中很讽刺的一幕。尼尼微全城回转，约拿没有喜乐；一棵蓖麻遮住他的头，约拿却大大喜乐。一座城的人得怜悯，他不高兴；自己的炎热得缓解，他却立刻欢喜。
这就显出人的心何等容易狭窄。
我们常常也是这样。别人得怜悯，我们不一定欢喜；别人重新开始，我们不一定感恩；别人从错路上回来，我们未必愿意接纳。可是只要自己的环境舒服一点，压力减少一点，面子被保住一点，心里就容易满足起来。
约拿的喜乐，不是因父的怜悯，而是因自己的舒适。
他关心的不是尼尼微人的生命，而是自己的头有没有被晒着。
他看重的不是父的心意成就，而是自己是否好过一点。
这就是蓖麻揭开的第一层问题：人可以很在意自己的小苦楚，却对别人的大危机无动于衷。
今天我们也要问自己：我最容易因什么喜乐？是因别人归正而喜乐，还是只因自己舒服而喜乐？是因父的怜悯临到人而感恩，还是只因自己的蓖麻长起来而满足？
一棵蓖麻不一定是坏事。父也会在人的疲惫中给人遮荫，给人安慰，给人缓解。问题不在蓖麻本身，问题在于：当人只为蓖麻喜乐，却不为一座城的人喜乐，心就已经被自己的舒适困住了。
二、虫子咬死蓖麻，说明父会拆掉人错误的安慰
第二天，父安排一条虫子咬这棵蓖麻，蓖麻就枯干了。
父安排蓖麻，也安排虫子。
父给约拿遮荫，也拆掉他的遮荫。
父让他经历舒适，也让他面对失去。
为什么？
因为父不是只要约拿舒服，父要约拿清醒。约拿把蓖麻当成自己的安慰，父就借蓖麻的失去，让他看见自己的心到底在乎什么。
很多时候，父也会拆掉我们错误的安慰。
有些东西不是坏的，但若它成了我们唯一的喜乐，就会变成问题；有些供应本来是恩待，但若我们只爱供应，却不爱赐供应的父，就会失去方向；有些舒适本来可以使人感恩，但若它让人更自我，父就可能把它拿走，使人重新面对真实。
蓖麻枯干，约拿的情绪立刻爆发。这说明他的喜乐太浅，也太依赖外在。他没有因尼尼微回转而喜乐，却因蓖麻枯干而痛苦到求死。
这就是人的光景。
我们的心常常被很小的失去牵动，却对很大的怜悯麻木；为一棵蓖麻难过，却不为一座城忧伤；为自己的不舒服激动，却对别人的失落冷淡。
虫子咬死蓖麻，不只是毁掉一棵植物，而是揭开约拿心里的秩序：他爱自己的舒适，超过爱父所怜悯的人。
这也是父要我们面对的功课。
当我们的蓖麻枯干时，不要只问：“为什么我的安慰没有了？”也要问：“我是否把不该成为中心的东西，当成了中心？”
三、炎热临到约拿，说明父要让人看见自己的真实
蓖麻枯干以后，日头出来，父又安排炎热的东风，日头曝晒约拿的头，使他发昏。
这不是无意义的折磨，而是父继续教导约拿。
约拿在蓖麻下舒服时，看不见自己的问题；蓖麻一枯干，炎热一临到，他里面的怒气、委屈、狭窄就全部显出来了。
环境的改变，常常会显明人的内心。
舒适时，人可能看起来很温和；一旦失去舒适，真实的依靠就显出来。顺利时，人可能说自己信靠父；一旦蓖麻被拿走，心里的不满就浮上来。别人没有得怜悯时，人似乎平静；一旦父怜悯了自己不喜欢的人，心中的狭窄就暴露出来。
父安排炎热，不是因为他不知道约拿软弱，而是要让约拿自己看见。
有些问题若一直藏着，人就不会承认；有些狭窄若不被触碰，人就以为自己很好；有些怒气若没有环境引出来，人就不知道自己其实一直在抗拒父。
所以，炎热也是光照。
今日我们经历不舒服时，也当这样省察。是不是父借着某种失去，显明我太依赖自己的蓖麻？是不是父借着某种不顺，显明我并没有真正与他的心同心？是不是父借着某个让我不满的人和事，照出我只在乎自己的感受？
父有时不是先改变环境，而是先借环境显明人心。
约拿需要看见，他的问题不是太阳太热，也不是蓖麻枯干，而是他的心太窄。
四、约拿为蓖麻发怒，说明人常为小损失激动，却对人的失落麻木
父问约拿：“你因这棵蓖麻发怒合乎理吗？”
约拿回答：“我发怒以至于死，都合乎理。”
这句话很沉重，也很刺耳。
约拿觉得自己为蓖麻发怒是合理的。他觉得自己失去遮荫，受了炎热，就有理由痛苦到这个地步。可是他没有意识到，自己正在为一棵蓖麻发怒，却不愿父怜悯一座大城。
这正是人心的颠倒。
人常常为自己的小损失大大激动，却对别人的大危机毫无感觉；为自己的不方便生气，却对别人的迷失冷淡；为自己的蓖麻枯干痛苦，却不在意一座城的人将要面对后果。
约拿不是没有情感。
他有情感，只是情感放错了地方。
他不是不会怜惜，只是只怜惜与自己有关的东西。
这对我们是一面镜子。
我们可能会为自己的计划被打乱而愤怒，却对别人的痛苦无感；会为别人没有理解自己而委屈，却不愿理解别人的处境；会为自己少了一点舒适而难过，却不愿为一座城市、一个家庭、一个迷失的人群忧伤。
父问约拿，其实也是问我们：你真的知道什么值得发怒，什么值得怜悯吗？你真的看见什么是大的，什么是小的吗？你为自己的蓖麻如此痛苦，却为何对人的失落如此冷漠？
一个人的心若只围着自己转，就会把蓖麻看得比人更重要。
五、父怜悯尼尼微，说明父的心比人的心宽广
最后，父对约拿说，这棵蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的，一夜发生，一夜枯干，你尚且顾惜；何况尼尼微大城，其中不能分辨左右手的有十二万多人，并有许多牲畜，父岂能不顾惜呢？
这是约拿记的最后一句，也是整卷书最深的追问。
父没有给约拿一个长篇解释，而是用一个对比唤醒他：你顾惜一棵蓖麻，我岂不能顾惜一座城？你怜惜一个与你舒适有关的东西，我岂不能怜惜许多迷失的人？你在意一夜之间失去的遮荫，我岂不在意那些活在错路中的生命？
父的心，比约拿的心宽广太多。
约拿看见的是自己的不舒服，父看见的是尼尼微的大城；约拿在意的是一棵蓖麻，父在意的是许多不能分辨左右手的人；约拿坐在城外发怒，父却看见城里的人需要怜悯。
约拿记到这里就结束了。
它没有告诉我们约拿有没有回答，也没有告诉我们约拿有没有改变。因为这个问题不只是问约拿，也是问读者。
你愿意父怜悯尼尼微吗？
你愿意父怜悯你不喜欢的人吗？
你愿意让父扩大你的心吗？
你愿意从自己的蓖麻转眼去看一座城吗？
这就是约拿记的结尾：不是把答案讲完，而是把问题放在我们面前。
结论：不要只为自己的蓖麻难过
约拿记最后一段，让我们看见父怎样用一棵蓖麻教导约拿。
蓖麻长起来，约拿大大喜乐；蓖麻枯干，约拿大大发怒。父借此显明：约拿很在意自己的舒适，却不愿父怜悯一座大城；他顾惜一棵自己没有栽种的蓖麻，却不顾惜许多迷失的人。
这段经文提醒我们：人的心很容易狭窄到只剩自己。
我们为自己的蓖麻难过，却不为人的失落忧伤；我们在意自己的不舒服，却不在意父的怜悯临到别人；我们希望父照顾我们的感受，却不愿父怜悯我们不喜欢的人。
所以，父最后的问题也临到我们：
你为何顾惜蓖麻，却不顾惜大城？
你为何只看自己的苦楚，却不看别人的需要？
你为何只愿自己得安慰，却不愿别人蒙怜悯？
愿父扩大我们的心，使我们不只为自己的蓖麻喜乐或发怒，也能看见他所怜悯的人。
