菩提树下，悉达多把甚深的定力集中在深入观察自己的身体，他看见每个细胞时刻出生、存在、死亡在川流不息的细胞之河流里，他无法在身体中找到任何一物是永恒不变和独立存在的。而每一时刻的感受也像水滴一样挤迫在出生、存在、死亡的感受之流中。如果思想是正确的，万像的实相便显现出来。如果思想不正确，实相就被蒙蔽，于是恐惧、愤怒、憎恨、傲慢、嫉妒、贪欲爬满心头，而解脱之道就在于破除无明，放下不正确的思想。
悉达多抬头深深地望着一片树叶，他清楚地看见太阳和久远之前的星星存在其中，他又见到泥土、时间、空间、心识全都存藏于树叶里面，应该说整个宇宙都存于那片树叶里面。这真是奥妙的实相！
我们通常以为树叶只在春天生长，但悉达多见到它久远以来就已经存在于阳光、白云、那棵树和它自己。如果见到树叶从未出生过，他也会见到自己从未出生过。树叶和他自己，两者都只是一种显现——他们根本未曾从无到有地出生过，也是永远不可能灭亡的。有了这种彻悟，生与死，出现与消亡，都一并融化。
那片树叶和他的身体合而为一。他们彼此都没有个别、永恒的自体，万象都是互依的、无我的。互依性和无我这两个原理就是开启解脱之门的钥匙。就像白云遇到冷锋会变成雨水，云和雨只是一种现象，它们是不生不灭的。如果云明白这个道理，当他变成雨水落在高山、森林、稻田时，它肯定不再悲伤，而是欢欣地唱起歌来。
无我和无常是生命成长的必需条件。没有了无我和无常，一粒米就无法长成水稻，小孩不会变成大人，白云不会变成雨水。因此——接受生命就是去接受无常无我，痛苦的根源正是来自“执著有常和分别个体的妄见”。体悟到这点，就明白一切皆无生无灭，无垢无净，无增无减，无多无少。有常有我的观念都是思巧上产生的分别，只要洞悉一切事物的空性，所有精神上的障碍都可以超越，于是可以从痛苦的巨轮中解脱出来。
