近日读《论语·宪问》，见孔子斥责老友原壤一段："幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。"以杖叩其胫。
初读觉其言重，细品方知深意。世人多断章取义，截取"老而不死是为贼"六字，以为孔子鄙夷高龄，实则大谬。孔子所斥，非年老本身，乃是年岁徒增而德行不修之人——幼无教养，长无功业，老而放诞，一生无可称道，反以高龄败坏世风，此之谓"贼"。
"贼"者，非窃盗之谓，乃戕害、祸害之意。后世衍生"劳而不思必为贼也"一句，恰可与此互参：
老而无德，则高寿成世道之害；
劳而无思，则勤勉成盲动之祸。
两句并读，儒家的终身修身之道便豁然开朗。
一、勤劳可贵，但勤劳不能替代方向
人活一世，谁不劳碌？晨起暮归，奔波操劳，本是生命常态。但儒家从不以"辛苦"二字作为全部的价值凭证。
埋头苦干，若不问为何而干、所干何事、干之何益，劳碌便成了盲动。方向错了，越努力，偏离越远；路径偏了，越勤勉，损耗越大。多少人一生辛苦，却始终在错误的轨道上狂奔，到头来两手空空，甚至害人害己——此非"劳而不思"之谓乎？
出力是基础，思辨是方向盘。没有方向盘，马力越大，越容易冲下悬崖。
二、高寿可羡，但高寿不等于尊贵
年岁增长，本是自然之事。儒家敬老，敬的是老者沉淀的德行与智慧，而非单纯的岁数。
一个人若活到老，放肆到老，一生没有可取之处，年岁只增加了傲慢与无礼，那高寿便不是福分，而是对世道的拖累。少年要教养，中年要担当，老年要自重——这是儒家对人的一生最朴素也最严苛的要求。
年纪越大，越应当成为表率。倘若倚老而无德，纵然活到百岁，又何足以为世人效法？
三、修身终身，方不负此生
两句古语，说到底讲的是同一件事：人的价值，不在劳碌的多寡，不在年岁的长短，而在德行与思辨的深浅。
幼而学礼，壮而立业，老而修德——一生都在修行，一刻都不松懈。勤劳之时不忘抬头看路，年长之时不忘低头修身，如此，劳则有功，老则可敬。
我今年六十有余，即将从岗位上退下来。回望三十余年实业生涯，不敢说有功业可述，但自问始终勤恳做事、坦荡待人，未曾因忙碌而迷失方向，也未曾因年长而放松修身。卸任不是终点，退休也不是落幕——往后的日子，更当以"老而修德"自勉，做一个值得晚辈敬重的老者，而非徒增年岁的过客。
敬年不唯岁数，尚劳不忘思辨。
劳而思，则勤有功；老而德，则寿可敬。
与诸君共勉。
