独自品茶
2014.12.6
2014.11.15日，96年高中毕业的四个学生聚在了成都，济济一堂的晚宴，令我激动，喝多了一点，不得不在椅子上坐了一会儿，回到家里，还能与从北京赶来的z.h泡一杯红茶，相对品啜，相隔于江湖十几年，对昨天的校园故事还都记忆犹新，今日的遇见，可以从容的将尘世喧嚣冲泡成手中的一杯茶，任汤色一点点淡去，慢慢读懂茶中的品格与韵味。但是时间太晚了，和z.h不得不匆匆而别。
在成都家里品茶，大多时候是一个人独坐，品的是一种“忙里偷闲”的情致。总是希望有一天有可以相对品茶的人安然相对、静坐无语、闲淡的将茶杯端起放下，在缕缕清香中相互品味岁月时光在心里留下的滋味，所有的语言都在清淡茶蕴中相互交融，升华清静，实乃人间一大美事！茫茫尘世，每一个走过来的人在品茶时心中都揣有一方清雅净土，可容茶木，可纳雅音。不敢幻想日日在此间醒来，倘能偶尔相遇、不问凡尘，静心享受其中，也不枉人生一回。云色朦胧时，将尘世喧嚣冲泡成手中的一壶茶，可在纷呈世相中不迷失，可以端坐磐石上，陶醉茶香中。
品茶几年，虽悟道不深，但也略有些心得，茶如人生，品茶就是简单地端起，放下；人生何尝不是这么简单呢? 人世间的有些烦心琐事大可不必纠结于心，很多时候，看淡一些，看轻一些，世事原本可以像喝茶一样，不过拿起和放下罢了。品茶时不过两种姿势：端起、放下。浮沉时才能氤氲出茶叶清香；举放间方能凸显出茶人风姿；懂得浮沉与举放的时机就是茶艺之哲学奥妙。茶若人生，沉时坦然，浮时淡然，拿得起放得下。待这茶尽具净之后，自有人会记得你是如何的真香满溢。
挚友不能相逢时，不可强求；人生不能闻达时，不必惴惴；生命进入最后的年轮里，且行且珍惜。静静地独自泡一杯茶，一几，一壶，一人，一丛树叶，一声鸟啼，一抹阳光，足矣。浅酌慢品，任尘世浮华，似眼前不绝升腾的水雾，氤氲、缭绕、飘散。茶罢，一敛裾，绝尘而去，只留下让人仰望不及的优雅背影。在一杯茶面前，心安静下来，只剩下最纯净的自己，在这一刻，整个世界都属于自己。喧嚣、浮华如潮水般地褪去，一杯茶——清澈、醇厚，枯寂、洞彻，旷达随心，圆融自在，至真至拙至天然……
一个人沐浴在夕阳里，沏一壶茶，让回忆渐渐退去。悠然品茗，寻一种世外淡然的心境，让灵魂如缕缕茶香，随烟轻扬，袅袅升腾。一杯茶，将最平淡的日子品啜成诗意的风景。
独自品茶是一种宁静的心灵修行。
品茶需要宁静，宁静能够养生、开悟、生慧、明道。宁静是一种修养，是一种气质，更是一种美好的境界。宁静不是平淡，也不是平庸，而是一种充满内涵的幽远，于宁静中触景，得大智慧，大彻大悟，所以品茶须由宁静起，宁静就是一种修行。诸葛亮《诫子书》曰：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非澹泊无以明志，非宁静无以致远。…淫慢则不能励精，险躁则不能治性。”
听资深茶人说：一个完美的茶人具备两种品性，一是悲心，一是慧性，悲心和慧性是从修行而来，而品茶是一种修行，更是心灵的一次旅行。
品茶之道，是在长期品茶过程中，从内心走向外在世界，再从外在世界回到内心形成的一条道路，也就是能从简单走向复杂，又能将复杂归于简单，自由自在的往来。一个人不能从内心走向外在世界，是缺乏自我完善的能力；不能从外在世界回到内心，是陷于妄想执着。没有要求人人一定要接受品茶、接受茶道，但必须明白，喝茶是一种享受，而品茶是一种修行，没有修行的享受不是正道，因为，它仅追寻感官的舒适，不是完善的舒适，不是完美享受。
品茶是依循高尚的举止，文雅的行为规范，用这些外在形式培育与发展内心的端正与成长，也藉此提升了人格，享受真正的善与美。不同的人会有不同的品味，对同一款茶产生不同的味道。清香的绿茶有着淡雅自然的美，浓郁的乌龙茶有着多采多姿的美，鲜艳的红茶有着丰腴浪漫的美，每一种美都给人不同的震撼。人不必想占有喜爱的一切东西，人是有思维的，这种思维随时都在变，没有一种喜爱是永恒不变的。所以，用一种平常心态去品味一杯茶，就会很快乐，也会很坦然，品茶是一种修行。所以，一个人的品味不只是一种形式，它是一个人心灵修行的自然结果。
佛教在中国兴起以后，由于坐禅需要，与茶结下不解之缘，并为茶文化在中国和全世界传播作出重要贡献，其核心是“茶禅一味”的理念。
禅，意为坐禅、静虑。南天竺僧达摩，梁武帝时来中国北方传播禅学，北方禅教逐渐发展起来。禅宗主张坐禅修行的方法“直指人心，见性成佛，不立文字”。就是说，心里清静，没有烦恼，此心即佛。这与儒家注重内心修养很接近，有利于净化自己的思想。禅宗传到第五代弘忍，选继承人，有人推崇神秀，神秀作偈语说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤佛拭，莫使有尘埃。”弘忍说：“你到了佛门门口，还没入门，再去悟来。”行者慧能进前说：“菩提本无树，明镜亦非台，佛性常清净，何处染尘埃。”于是慧能成为第六世中国禅宗传人。但神秀不服，慧能只好迁至南方，从此禅宗分为南北两派。中唐以后，社会动荡、党争激烈，禅宗给苦闷的士人指出一条寻求解除苦恼的办法，所以文人墨客也推崇起佛教来。佛与茶终于有了相通之处。
按印度佛教的原义，人今生永不得解脱，天堂才是出路。但是中国化的佛教，主张“顿悟”，把事情都看淡，就是“大彻大悟”。在茶中得以精神寄托，也是一种“悟”，所以说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。禅僧们在追求静悟方面执着很多，所以中国“茶道”二字首先由禅僧提出。这样，便把饮茶从技艺提高到精神的高度，从此，中国茶道精神流播渊远。
到我们这一代，能享受茶道带来的心情愉悦，就十分好。云淡风轻的日子，慵懒的坐着，捧一壶茶在手中，淡淡的，静静的，有书，有棋，还有远方友朋的相知相伴。此时一杯茶，真是惬意的好时光。只闻花香，不论悲喜，品茗读书，不争朝夕。阳光再暖一点，日子再慢一些，茶之风物的灵气，迢递上下五千年绵延至华夏子孙的血管末梢，万千心事沉浸于安详……
日本茶道鼻祖绍鸥说：“放茶具的手，要有和爱人别离的心情”，这种心情在茶道中称为“残心”、“茶心”，即品茶时一个简单的动作、表情也需具备深沉的思绪与情感，渐渐地生发出一些不足为外人道的味道，抵达一种形而上的境界，方算是懂茶的人。我等俗人，是达不到这等境界的，然而品茶久了，也可以有一些体悟，就像我购置的几个茶宠：一个圆圆的黑陶乌龟，一个仰天悟道的悠闲小和尚幻空，他们就像是我内心生化出来的影像，品茶时，他们静静地陪伴一旁，悠然自得地听着榕树洒雨的天籁，似乎就是“赵州茶熟人人醉，卧听空林木叶飞”的那种美妙境界？
今夜，十月十五，满月凌空之时，再泡一壶好茶享受自己吧。
